來果禪師異行篇

 

喜塑佛像
  
  余三四歲時,母引我至廟,我指聖像問曰:這是甚麽菩薩?己母曰:快走,這是吃小孩子菩薩。我即哭曰:謂母抱我到菩薩前望望。母拒不肯,我即臥地哭滾不起。母去,私自爬上顧視,用手扶聖像笑曰:咦,身是黃色,好看得很。下佛像時倒身下拜。母扯住曰:拜過就走罷。眾人異而歎曰:此人將來,怕是做和尚。母聞之,心甚憂慮。余回家夜夢聖像,如在目前。由是日惟喜捏佛相。一日佛頭未做好,手執一泥團,送人請做佛頭。人詫而笑曰:去哦,吠打岔。我掃興而歸。佛相做成,特在田岸邊挖一土窟,作一小廟佛供當中,泥巴燭台,泥做香燭,完全不缺,每日往拜老數次,至上學時,始稍懈。
  
  喜塑佛像
  
  居家修行
  
  自是土廟供佛,燒香拜佛打坐,無日虛度。雙親憐我在外拜佛燒香,恐受涼熱,特收拾一房,內供佛像,各件俱全。我每用淨水一盆,內放香灰,供在佛前。每天至晚,喝一杯水曰:求佛慈悲,開我智慧。乃盤膝念金剛經、心經。某次在誦經時﹐一老鼠在余肩上睡覺,其小尾拂及我頸項,我覺癢,用手一抹,鼠不肯去,我即不復理。不多時,掉下來一蜈蚣,約四寸長,藏小魚口內,首尾掛外。我見老鼠不喜,見蜈蚣不憂,繼續誠心念經,魚磬不絕。至是辄以爲常,一日,有一鄰廟僧來見之,曰:此子有點道理,老鼠俯睡肩上,似伏虎勢,蜈蚣藏在魚內,是降龍勢。我時不知,甚麽叫做降龍伏虎。一日父酒醉,不准念經,我恨曰:日行之事,豈能有缺。心悶不樂。至夜父眼陡疼,急喊救命,母呼我曰:汝快去看。我即前去。父曰:我兒誦經有過,令我眼疼。我云:誦經有過,以何爲驗?若誦經有過,兒眼當疼。如止人誦經無過,父眼當好。如是父疼更倍前。父言:莫是阻止你誦經有過麽?你向後誦經我不過問。我云:父眼欲好否?向後父若不厭念經,並且戒殺止葷,准保立愈。父云:吃花齋罷。我云:也好。即以淨水洗父雙眼,父即立時不疼,眼光還複如故。
  
  天樂鳴空
  
  一日與外道辯心經,外道云:舍利子是佛身之靈骨。我云:是人之名字。我此時,不知舍利子翻何名義,但經義朗然,爲人之名。伊又云:遠離顛倒爲一句,夢想究竟涅槃爲一句。我云:遠離顛倒夢想是一句,究竟涅槃是一句。爭之不已,相持不下,二人悶坐一小時。忽于淡雲籠月,樹影依稀中,發出鑼鼓喧天,細聲音樂,外道聞之,驚懼云:洩漏天機,神聖動怒。乃各回家休息。余雖掃興而歸,久懷不決。出家以後,參閱佛經,雜錄有云:解道玄微,天人奏樂,聞經得利,天女散花。自此前疑頓釋,外道云:天機者,誠外道之外論也。
  
  神人點化
  
  余自幼發心出家未遂,絕而復甦者數次,一日,戚友臨門,我正念誦,彼問何人?親顏面赤,不敢作答。二老嘗言:我家門第感受何因?出此庸人,敗壞宗族,玷辱祖地,愧對鄉鄰。一日,余大聲念佛,父聞之,止曰:你又出醜。百計阻擾,動輒橫遮。余慘痛傷心,暈去。恍惚間,忽見雲霧中,似有人曰:汝到某處,歸依某人。驚醒後,知是夢事。次日即至某處,晉見某人,果授歸依。方知神人指導,毫不錯謬也。
  
  神人療傷
  
  余十八歲時,父染隔食病月馀,飲食末沾,身體羸瘦,氣絕如縷,百醫難治,束手無策,衣衾棺槨已爲備辦,待死而已。每閱前賢多方行孝,挽救親病,我何人乎,共不愧歟?由是立誓,願捨身命,贖父病痊,如不能生,誓死替父。即夜避去家人,孤身危坐,取快刀、飯碗、磨刀石,各件俱備,以刀割裂胸口,不料割開後:刀口二寸寬四寸長,大氣直沖,又恐氣息不從喉出,乃急解褲帶一根,當刀口束住,熱氣止出,氣從喉上,方始放心,否則危急萬分。迨至數曰後,復求神佑,刀傷早愈,免使人知,令父不悅。即夜夢中見一老者在前,解我衣襟,用手抹擦數轉,無言而去。次早掀胸私看,刀口合縫,還復如故,誠心感召,神必有靈,可謂無妄矣。
  
  化妻歸佛
  
  余十三歲時,勸妻吃蔬念佛。曉以人生苦惱,轉瞬即換頭顱。妻性純良,深知大義,即被勸服,立誓永爲兄弟,世所行事,決不染著,彼此以道爲謀,終身無怠,動輒以禮接之,我稱她爲小弟,她稱我曰二哥,見面合掌,言畢揖遜。如是行之,必恭必敬,各懷禮敬,其他世俗塵緣習慣,毫未染著。可見禮能斷淫,其功偉大。妻學佛經,所修行法,皆我所教。嘗以婚關難過,互商談曰,我二人學佛學祖,唯恐上人不能允許,故預先討論辦法,至成婚時,我坐蒲團,妻坐方几,至三日後,各行其道,萬不隨風塵轉動,並在佛前立誓,永無改易。由是至期,未蒙塵擾,因各有決烈志願也。
  
  長齋娛樂
  
  余吃胎蔬,實由宿世善根,出生以來,見人打犬,我身發抖,聽人殺雞,我牙交戰,看人打架,我急躲避,見人拜佛,我陪拜之﹐聞腥即嘔,見葷即吐,每日另洗一雙與眾不同之碗筷,私藏僻處,至時取用。一日家人不知,誤用我碗裝肉,我生氣痛哭三日,不食不飲,定要另購新碗,方才吃飯,後一老者勸曰:長齋素口,不宜如此,可吃肉邊飯,不吃飯邊肉。余聞之覺頗有理,向後不再固執,心量大開。一日,一手舉一青菜,一手舉一雞肉,問人曰:那個好吃?他曰:雞肉好吃。我曰:雞肉有債主,終要還他,青菜好吃,無債主,不須還他。眾皆無對。以後常以齋事婉轉化人,引爲娛樂。
  
  喜行頭陀
  
  每聞人言:不剃頭,不帶笠,不穿履,破衲襖,方便鏟,拗蒲團,出外行腳,名行頭陀行。要知頭陀是梵語,此云抖擻,言抖擻塵勞作佛事,非徒具形式而已。憶余居家時,見有朝山者,經過我處,必先供以飯,再與資助,一見拗蒲團、方便鏟、赤腳科頭來者,較之親生父母更爲親熱。他辭行去,嘗遙送之,不肯遽離。故科頭赤腳之禪師,我最喜之。一日剃髮之時,自將頭髮剪下,即將鞋襪脫去一摔,口念偈云:久困危塵竟少知,覺來今日幾多遲,一腳踏翻離垢地,寸絲難掛未生時。頌畢,即光頭赤腳,正如鄉村之討飯和尚一樣。有一僧友賜我香袋,余爲題一詩云:朝拜南濱立志高,山中風景樂逍遙,進步三參觀自在,香煙五分脫塵囂。嵌朝山進香四字。該僧見曰:咦,你在家是個居士麽?你的教典很熟的。歡笑而散。余自是穿一破爛袍子,各處掛單,人見笑曰:才換裝的俗人,大似老頭陀的樣子。
  
  三次捨身
  
  余朝南海,將上海岸,見僧人有手把洋傘者,身穿藍褂者,腳踏粉鞋者,手帶銀表者,如此名山佛聖道場,僧人竟全無規則,因思我若出家,定成同類,不如轉身再世,向有規矩處出家。如是心灰意冷,淒淒慘慘,一人往各處燒香畢,即將所餘川資,在前後寺,打齋供眾,只剩一雙空手,擬往梵音洞捨身。將到洞內,見上懸一牌云:禁止捨身。我即跪不起,約四小時,候人走盡,急忙翻跳出牆外,忽有人在後,將我右腳拖住。我往外奔,他向內拖,直拖不歇,無法跳下,轉身回頭,見是一沙彌,我氣極欲毆,及再掉頭則不復見,當時並不知是菩薩攔阻,由是懊喪回寓。次日復去,該洞上之人已知我去專爲捨身,師派二僧同我齊到洞內,我想捨身,他亦跟上。至晚再來,彼亦同來。於是求死不得,不覺心如火焚,以爲等至夜深,候人盡睡,定能滿願。將至深更悄悄下去,乃洞門緊閉,只得坐等天亮。是時人來甚眾,更無辦法,奄奄回頭,偶遇苦行僧人五位,內有一位秀才出家,科頭赤腳,納襖蒲團,方便鏟,棕笠子,頗有道貌,我上前細看,正合我意,竊思此山還有這種人,何不早見?因與他同坐談心。他云:我先看不起你,原來是個道心菩薩。
  
  我如是依法出家,將捨身作爲罷論。
  
  神人送飯
  
  自披缁後,離開道朋,孤身遊化,已二天餘未食,擬持瓢化飯,即赴鄉村,到一人家,正在午飯,我立門前曰:阿彌陀佛!我朝山路過,請化碗飯食。屋內大人,急喊小孩趕快關門,曰:討飯和尚到了。我自思云:我今化飯,將來能得解脫地位,必須耐煩,只可三日不食,工夫不可打失。又到一家,可憐將到門前,又被把門碰統一關,我心冰冷。再趕一家,到門邊時,將要開口,又被一頓毒罵。自想行菩薩道,托鉢化飯正依佛制,不與我食則已,反言討飯和尚,實不忍聽。化食不得,腹已饑透,兩腳站立發抖,心內慌慌,不知作何主宰﹐忽猛然醒悟曰:我寧爲道死,不爲食存。即上山打餓七。此時已有三天未吃,直上山頂,望見另一高山,復奔彼山,至彼一望,還有高山,乃復前進,或棘剌身,或藤繞膝,或岩石滾墮﹐或無路可上﹐卒因鼓足勇氣達到高山﹐時已四天未食。乃將隨身用具置於他處﹐雙膝盤坐﹐又三晝夜。坐起經行﹐行畢復坐三次﹐一天一夜﹐共有十天﹐雜念澄清﹐禪心靜極。忽然睡中見一青衣老婦手提飯籃﹐碗筷在內﹐用布蓋好﹐到我邊云:汝可吃飽,下山二里許有池水,可飲之。趕急下山,不可多住。言畢不見。我即用碗盛飯食之。將飽,碗筷未放即醒,起身後,精神更倍於前,氣清神朗,似稍渴,即下山,至二里許果有一小池,飲水畢,時正夜半耳。次日上架房小圓,竊思十天未沾飲食,竟有大小便利,則夢中老婦賜食,豈真實事耶?爲之深疑不解。復坐三天,即負物下山,計算前後共十三天也。
  
  洞內觀天
  
  住寶塔寺時,每聞人言,南茅山有朝陽洞,洞內有碟子大一塊天,有人親往見過。我聞之,疑無此事,久懷不解者三閱月矣。及金山開期傳戒,余於二月二十外,由寶塔寺起程,計劃先到茅山,次趕至金山受戒。迨行至茅山腳下,見朝陽洞三字在焉,即避遊人,私自下洞,洞深約五丈馀,下爲平地,內大無邊,暗不見手。前行約一里許,雙手摸得一石凳,乃將蒲團放下,坐定,不分晝夜,不知早晚,忽抬頭頭望見一明月,正照當前,洞內石色,晃然清朗。此時巳忘前所聽到有碟子大一塊天事,只知茫然顧視左右。正深審中,忽聞水聲如雷響,於是急急負物起身,出洞問人今天幾時?彼答曰:三一十。屈指在洞七天,宛如數小時。方信古人云,洞中方七日,世上已千年,不我欺也。
  
  普天教化
  
  受戒後,住禪堂,已受善知識種種開導,必須刻骨究實,方能達到開悟目的;無如吃鉢飯之願未行,心頭不能放下,是故私出行之,身披一衲襖,頭戴一涼蓬、方便鏟、圓蒲團、一瓢一筷,不帶其他雜物,一路勸人念佛吃蔬,參禪打坐。蒲團外,掛一香口袋,書云:我在日頭上,天下一字高,人中孝第一,七人一擔挑。將行化事,隱四句中。正行路時,忽被後面一人拖住曰:你是那個?己即答:阿彌陀佛。彼曰:你難道就是阿彌陀佛麽?我云:是誰?己彼笑曰:這個老道是個呆子。我即默然往前直走。復遇一人,將我布袋扯住云:你既普天教化,應在天上,因何又在人間?我即答云:天在那裏?彼不能答。我即問他:是那個同我講話?彼被我一問,更被呆住。如是一路用禪淨機教接人,頗有進益,是則普天普地盡可行化也。
  
  降外教徒
  
  行至村中,忽遇一男子,手執文明棍,一見我面,碰統兩棍,把我打得頭暈胸悶,不便行走。我乃慢慢挨擦,出村里許,坐下休息。自思我行佛道,既遇惡緣,護法無人,將來前途不堪設想。不多時,擁來百餘男女老少,余恐是來捉我,正思不走避,彼等巳一擁上前,將我圍住。我不知所措,因問來人,才知方才打我的人,乃是耶稣教徒。他回家後,兩腳直伸,雙眼紅翻,口吐血沫,亂喊:打死了,救心命呀!伊母只此一子,家頗富有,詢知曾侮辱我,乃請同村人抬其人至我前,請我救他,若能活命,供給所需,在所不辭。我聞此說,心才放下,乃告訴他:你兒要好不難,我講的事汝能行否?其母滿口承當能行。我說:汝兒好後,不許毀謗三寶,必須誠信佛道,全家茹素,念佛修行,廣結眾緣,見有往來朝山僧人,在此經過,汝母子必須恭敬,供以飯食,給以川資。自行勸人,如是一字不改,我能救你;若行之不久,中途退失者,汝子之命終難久保。母子及村人齊跪謝我,我即持一杯淨水,念三遍大悲咒畢,與其人吃下,並用水洗頭,其人即起坐,向我哭訴云:弟子愚癡,冒瀆大師,後即見一天神,狀殊威武,亂鞭打我。今蒙救命,願依大師爲徒,永改前非。隨送余銅元十二串爲川資。余謝不收,囑暫收存為給別人川資之用。余思此是韋馱感應,替我保護,行菩薩道,必有護法神擁護,此其明證也。
  
  乞瓜遭厄
  
  如是行腳已至伏天,大熱難受,渴不能耐,餓苦已屬次要,即在樹下,坐涼一刻。見地頭看守西瓜之小孩,一人抱一小瓜,隨吃隨耍。我即向小孩曰:給一小瓜與我解渴吧!小孩聽錯爲要瓜下藥。乃各駭走回家,向其父訴說:樹下有拭胡子。傳言拭胡子者,帶有迷藥,無人處用藥迷騙孩兒,此時鄉下正鬧此風,故錯把我當拭胡子。未幾數百人齊擁前來,手執鐵器,洶湧圍看,幸未動手,年青者脫我衣褲,又摔蒲團,折納襖,尋找藥水。當時我若藏有任何治病藥水,到此時,亦將被認爲毒藥矣。又有人舉一挖鋤,離我頭不過二寸高,倘一下來,頭將分成兩塊。後有一老者言:大眾請勿動手,此是朝山老道,不可亂動。如是一喊,眾人鐵器一齊放下。有人對我冷望,有人將我物件收攏,又有請教我者。我含笑唯唯。不謂因向小孩要西瓜解渴一念之動,幾乎身成肉醬,好不危險!
  
  化外道
  
  某日行腳至晚,欲坐樹下休息,遇一外道首領,見我形異,以好奇心同我交談甚久,擬請我住伊處。我拒不肯去。後續來多人,誠懇祈求,乃隨之去。一進公所,先拜聖宗畢,眾等同拜接駕,焚香點燭,請求開示。我先用外道極則語開導,令彼初得信益,乃云:一竅玄關徹頂天,陽兒吹笛煉金丹。黃河倒轉崑崙上,朝元五氣汞加鉛。奼女情多丹灶冷,黃庭尊處喜添筵。莫把坎離輕放手,三花尤在聖胎邊。此八句工夫話寫出後,彼等書寫多紙,四處張貼,一千六百馀人見老無不稱奇讚異,皆云:此是老佛爺降世。隨求普說歸依。我乃乘機引歸正道,登座云:汝欲歸依我,須知我是三寶弟子,代佛化度,汝能信佛、信法、信僧,方能歸依。彼等以熱情誠信心,皆願切實歸依三寶。歸依畢,余再爲開導,乃云:汝等向所行道,皆在精氣神三處修煉,我今問汝,未有父母之精,未有天地之氣,神在那裏安身立命?眾皆無對,將前外道功用,一概推翻,從此參念佛是誰矣。
  
  解天災
  
  吃鉢飯至村落,餓時坐下,男女老少齊送食來,吃飽不收;然後來者盛情難卻,乃將各人所施食品,各拈一粒吃之,眾人皆大歡喜。有時打禁語七,專門用功,不多化度。某次打七至第五日,有外道見我不言,問亦不答,以爲我是仙人下凡,適是處有三縣範圍,禾苗盡被蝗蟲吃傷,遍鄉遍地設壇求神免災,已求十餘日,乃轉語眾人。眾人見我一同聲喜曰:這位仙人,是我們求下來的。看老愈來愈多,眾人搶着蒲團,邀我到一寬大屋子裏,請我往火炕上一坐。時正六月暑天,十五筋重的衲襖在身,又坐在火炕上,又將向東窗子打開。於是頭上被太陽曬著,身上衲襖圍著,火炕燒起火來煮飯,臀股燙得不能安坐,加之外面謠言,硬說我是仙人,引得許多人,每人手執箍香一把,把五個大香爐插滿,以致滿屋是煙,熱氣逼人。每人繞香禮拜畢,都用頭伸來,看我眼珠動否?這個看去,那個又來,幾百幾千一一看過,皆大聲言,真是神仙。余急將一向所有功夫,盡力拿來抵抗,直使身無汗滴,眼不翻珠,身不動搖。若汗一滴,或眼一翻,或身一動,必使三縣人民信心,一退乾淨,不但不當我是神仙,反將被誣爲妖邪惑眾,前途大爲不利。如是由早上七點鐘坐起,已至下午兩點鐘,乃思如何設法,令人散去?於是用手作寫字勢,眾人知我要筆,即時取來紙筆墨硯備用。我即大書云:善惡報應,感召蟲災,蝗災將過,貧者喜,富者歡,人壽年豐樂自然。寫畢,擲筆下炕,起身就走。
  
  遇異僧
  
  行腳至一平原,功夫得力,頓忘人世。是時忽來一位騎駿馬之高僧,轟轟烈烈,至我面前下馬。該僧左手提肉,右手掛佛珠,向我前面坐下,高聲大笑曰:你一到此地,我也是此地人,大僧那裏發腳來的?答云:南方來的。又問:那家叢林住過?答:金山住過。聞說有個高旻,你可住過嗎?答:將來有緣可以住住。他云:高旻住住很好。那時會面,雖是閑談,現在方知大有大意。他說畢,我問他:大師住在何處?他云:我在山上洞中住。又問:高馬肉珠,依何教住?彼云:你看我這一塊肉,是誰身上來的。彼擬取肉給我看。我乃沉下臉來危坐。他見我不悅,即起身云:咱告假去了。我聞上馬鈴叮當響了數聲,及抬頭一望,不聞其聲,不見其人,心疑莫是文殊現身我前麽?當面不識,痛心痛心。
  
  走雪化父
  
  由五台山經過,赴中印度參訪佛出世之地,不料中途遇尺深大雪,前路不知寬窄,後路不知有無,加之望無村店,聽絕人聲,正惶惑問,一失腳滾下二一丈,墜落石坑邊,扒不能上,喊無人應,大雪仍在紛紛下降,若不拼出,不久即將埋身雪窟。乃將雪作成硬磚,一層一層,十餘腳奔上岸邊,然舉目無親,天地一色,此時腹內饑慌,竭力尋路,循路行至一貧人家,在他家門口站住,云:阿彌陀佛!三天未吃,請給點我吃。該家一婦人云:老道,我也兩天未吃,現在只有喂豬的高梁殼,這是不能吃的,很對不起你,請往別家去要吧。我云:就是餵豬的高梁殼子,給我幾個充饑吧!她隨給我三個,我喜不自勝,一齊吃下。吃畢,似有精神。過一日後,抽解不出,亦無暇顧及,午夜兼程,擬將父親化回,歸依三寶,以滿我願。將到家廟門首,興父相偕同進廟門,寒暄後,一同回家,即至誠勸父云:韶光虛度,數十年如一瞬,我父前途,路有多少?還有幾天光陰可過呢?父不覺淚下不止,遂傾心歸依三寶。
  
  降蟒
  
  住終南山韓湘子洞時,洞內另有一門,約三尺高,用維摩龕遮擋。據云此洞有數十裡之深,唐朝時避難男女二千馀人,隱匿洞中,尚不見人多之象,洞之大,可想而知。我一日靜坐龕內,覺後有冷風竦竦,置之不顧,偶微睜眼,見三尺餘高之,黑色肉團蠕動,亦不介意,心靜身安,了無畏懼。及再開眼一望,始知是蟒。蟒身漸漸出外,盤在石場上,約七、八圈,中盤兩層,約六、七尺高,頭向東南望。我自念云:孤身一人,怕也無益。隨即下龕,欲出不得,因蟒身塞門,兩邊無多餘空隙,乃奮起一跳,躍過蟒身,坐石台上。蟒眼不時開閉,眼閉時,眼皮如瓢大,我大膽對蟒說:你我同住一處,必須護我,萬不可破我道念。我當爲你說歸依。他即將眼一翻,一對大烏珠如臉盆大,旋復閉目,似願受歸依者。我即下來,以手按蟒頭,爲說歸依。說畢,大雨傾盆,我即歸洞靜坐,蟒亦隨余進洞。及後不知蟒之着落如何?不多時,天晴雲散,對面山腰黃土崩墜,現出低聳約四畝地面。後聞此處曾起龍,大概蟒出送龍耳。後聞人言,此蟒六十年出現一次云。
  
  伏妖
  
  湘子洞有妖,有時佛燈明而復暗,有時水井竭而復流,有時外面聞人講話,有時半夜聞人喊門。一日,余出外拾柴歸,見一穿紅褂青年女子,坐洞門口,拒不肯走,我云:汝究竟是人是妖?她說是人,請給飯吃之即去。我不允,復往洞內,坐我炕上。問她那裹人?說是後山人。問有丈夫否?云無。問其年?云,二十馀歲。更問其爲何在我這裏要飯?則云與我有緣。余曰:汝既與我有緣,必信我語。彼云:信。余即請其跪於佛前,受三皈依。受畢即去。不多時,我往大茅蓬有事,遇台溝人互閑談,我問云:汝處可有青年女子要飯麽?齊答:敝處並無青年女子﹐向有五、六十歲老嫗,假朝山爲名,立門要錢要飯則有之。我更疑此女子不是人。過數日,龕中坐至半夜,欲睡一覺,將至土炕眠下,兩腳伸去,有兩大腳板觸住我腳,我用腳抵觸,覺腳板大而冷,往返三、四次,我即用乾柴一塊,舉起摔去云:任你甚麽妖怪,總教你不能攏身,好大的膽子。如是一擊,以後太平無事。
  
  遇異人
  
  終南山最高之處名曰蔥嶺,此脈由大蔥嶺而來,至此約萬裡,故稱萬里終南。此蔥嶺正對湘子洞,我常自思惟,高山之頂必有高人,擬欲一往參觀。正九月間,預備乾糧一口袋,蒲團方便鏟各一,即日起程,全在荊棘樹林中經過,硬往上扒,將至半山,有小石頭。因自山下至此不見一石,忽見小石,欣然快慰,坐下休歇。一坐片刻,復往上奔扒,奇險萬端,山之三成,已上二成,遙見一蓬頸灰袍老僧,默坐石上,乃急奔近前,對之輕輕坐下,合掌請教曰:你老菩薩常住那裡?彼云:後山。多大年紀?答云:記不清楚。又問:到山幾時?彼答云:唐朝。我一聽唐朝二字,下文不敢再問,悶坐思惟,難道唐朝還有人在世麽?又疑莫是非人麽?心戰抖的,起身就走,及一轉身,同頭再望,不見老僧形影,心慌意亂,不欲再上。繼思功虧一簣,亦殊可惜,乃強作主宰,埋頭上奔,次日到頂,見四面平正,約四畝地寬,上有鐵亭一座,鐵瓦墜地者小半,中有一道士坐脫,不知已閱幾時,面貌如生,頭髮成黃棕色,身穿藍褂已朽爛,其他不見一物。盤桓兩曰,第三日下山,至晚歸洞,乾糧將完,是又見過一異景也。
  
  仙鶴依人
  
  余於民國二十年三月二十八日夜,夢坐法堂前,偶有白鶴飛來,歡騰鼓舞,鶴立於柏樹枝上,余見之,欣喜非常,即以手招,鶴隨飛入丈室。時有人來問事,談話之際,見白鶴飛往後山三岔河內。醒時,記憶分明。次日早晨派侍者往探之,侍者以爲我說夢話,拒不肯去,余婉勸往查之。侍者回報曰:和尚夢中見鶴,果真有名,現立於扁舟之上。余即囑侍者往詢舟人肯出售否?如願出賣,不用還價,向彼買之。舟人所索價七十元,余即按數與之。舟人送鶴至寺,不料此鶴前行,先至客堂.,僧俗見之,無不稱奇讚善。隨即令鶴前行,直步法堂,歡騰欣喜,與昨夜夢中所見無異。此後數月間,隨余往返,余到禅堂坐香,亦跟至禅堂,或出山門外,亦隨之出門,乃至上紅船去,亦跟著不捨。最奇者,余叫之,隨呼應聲。更奇者,余與修行人講功夫話,鶴亦悄悄低頭來聽,至言畢方走。二年後,被人擊斃。
  
  猴護法
  
  一日余有事往上海,上海世界保護動物會以牲靈太多,無法篆養,以電話就商於余云:和尚寺內寬大,請爲收養五十隻野獸,望勿推卸。我即答云:理當遵命,不過寺內專修禅宗,畜養牲靈,實無暇兼顧。推之再四,臨回寺時,該會仍送來二小狗,及一小猴。不得已帶回養之。狗養年馀而死。猴極乖巧,日夜不離我身,我過河去,猴筏水先渡,在岸邊歡躍似迎接狀。我上殿繞佛,猴亦復不離,甚至坐香睡我懷內,過堂坐我膝上,睡覺用兩猴手,抱我後腦而臥,我無事時,在我頭上搔癢,偶或閉之門外,即痛哭失聲,如是者三年,後送至華山放生。
  
  狐催單
  
  余自天童辭維那職後,逕赴福建雪峰掩生死關。至次年,高旻來信催促,未與回音。關內不設桌凳,誓不倒臥,後病水腫,寧死關內,無出關意,每夜靜坐一小時,時有鼠數只在我身上亂扒亂鬧,初不知何故,以爲老鼠膽大,全不怕人。如是鬧三、四日,至第四夜,來一大狐,有如大貓,坐作靜聽狀,我即起身,鼠還未走,由是心起恐懼,至無閉關心願。迨退心生起,鼠始不見。次日即向雪峰主人云:高旻數次來信未覆,倘不回去,定派人來,似覺太難。於是決意回高旻。及回寺至丈室,和尚先問:有幾天夜間見鼠?己我答:有三四天。和尚又云:後有一個大狐可見麽?我聞之不覺一驚,曰:咦!和尚何以知道?和尚云:是我請他催你回寺。我問:狐在何處?和尚云:在樓上供他。因他能替人做事。我云:能如韋馱護法才好。
  
  肉身菩薩
  
  侍者淨參,年十八歲來寺,禅堂住過,受侍者執。是時因佛法關系,請六、七人打長七,淨參亦在內。至次年九月,未死以前三天,淨參向我哭云:我有數事,要和尚滿願:一、和尚今生爲我導師,來世爲我慈父。二、擇日死後,要坐瓦缸,三年滿期,開缸裝金。三、死後靈性,還親近和尚。言畢,候我答允,余乃曰:你那天死?伊云:九月二十四日戊時。余又問云:來世爲我兒子,你有何把握?彼云:願爲前導。三年開缸時,如係一堆散骨,將如何?伊云:身形無缺,請爲裝金;若骨散脫,即請荼毗。未死以前三天,伊將身前身後事,作文一篇約二千字,陳我參閱,云:戌時將死,囑我不能離他。又要我與某人同聲念四十八願。死後要停三天裝缸。又要我封缸。我雖逐一答應,然意中以爲淨參年幼,學歷復淺,諒無此等善狀。不料彼竟準時於二十四日晚戌時斷氣,面貌如生。乃將他所囑事,概依行之,惟有三年開缸裝金一節未能信及。
  
  托夢開缸
  
  淨參於十七年九月二十四日戌時入滅,應當在二十年開缸。因未能信及,且余善忘,一擱九年,至二十六年七月,夢淨參來催我云:我不願住那裡,我要出來。我聞說一驚,夢中自思,淨參死了八九年,未曾夢過,今何忽來有所要求?因問曰:你莫是淨參麽?他云:是的。現住那裏?他云:和尚忘了嗎?四板一響,醒知是夢。其時日間正計劃折牆裝修等事,不復憶及夢事。次夜彼復來云:我是淨參,我不願住那裡。並引我去,直到缸前,用手指缸云:我要出來。向我一拜而隱。我醒時汗流浹背,乃憶及彼前囑我,三年開缸事,時光荏苒,屈指計算,現已九年,今夢催出缸,諒肉身尚存。至起缸時,眾人嗤曰:爛了爛了,散了散了。因眾人不知我有夢兆。待缸蓋掀開,清香撲鼻,全身鐵硬,及擡至法堂,頭稍偏,即用繩帶正。夜來又夢淨參哭曰:繩捆我頭難看。余即答云:明日爲汝解去。至次曰,將繩解下,一扳即正。鄉下男女聞知此事,來看者,來求方者,來問籤者,絡繹於途。我即囑淨參曰:你要安心修道,不得在外醫病,不許有人來寺打鑼鼓、放爆竹﹐有妨禅念。自囑咐後,即無俗人到寺找肉身菩薩者。裝金後,安坐龕內,威儀端正。聞有人言,曾聞其夜間下來行香,上去盤腿之響動聲。

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