來果禪師自行錄
余僧俗籍湖北省黃岡縣。俗家劉姓。父諱嘉缜。母氏方。俗名永理。字福庭。祖上耕讀爲業。母懷妊時。不能食葷。吃則腹痛。至臨産夜。父見金鯉進房。母見黃袍白鬚老比丘入內。滿屋通黃。不半時余誕生矣。父命名叫鯉。母取名叫小和尚。父知鯉字。乃孔聖人子名。早死。故遂改理。出胎後。母乳不能食。僱素乳母。不二年。愛吃鹽炒乾飯。至三四歲時。喜捏泥土佛像。供於田岸土洞中。日往禮拜者數次。其他非性之愜與。至五歲時。父授初學書本。不一年。悉能背誦如流。至七歲時。在鄰廟攻書。有外道求我。告以心經。至無智亦無得。無人無我相。豁然省悟。堅萌出家之念。至九歲時。外道請我先生。告高王經。經中阿閦佛之閦字。先生授一閃字。復問我。我云不是閃字。是閦字。此時先生嗔目視我。責我數竹簡。怒云。豈有學生睨視先生理耶。從七歲起。每晨待旭日初升時。誦心經七遍。日暮時。誦心經七遍。習以爲常。放學歸途中。見老者。即悲而嘆曰。你死後安身何處哦。老人顧盼。又一笑置之。見年輕婦女。即恨曰。弄這多花粉。塗在臉上。幻作妖嬈。而身上臭烘烘的。粉再多也蓋不住。一遇女人對走。我即讓路曰。迷魂鬼來了。一日復見打雀子。狩夫正標射時。即拍掌念阿彌陀佛。狩夫見之。氣憤填胸。你再不走。我就(摔-率+衰)你一銃。我更不肯走。一見雀子彈死。即念往生咒饗之。見牛馬豬狗各畜類。用手撫而嘆曰。你何苦受此身形。幾時能脫驅殼。動輒淚下不止。此十歲左右事也。
至十二歲時。每念世態多幻。畢竟蓂茁蜉蝣。終非久住之地。立志出家。遂跋涉至漢陽。滿擬到歸元寺出家。因不知寺之住址。錯到歸元頂。一進見之酒肉熏心。嘔吐掩鼻。望而知退。予忖度之。定非真歸元寺也。恨我因緣乖謬。造化所苦。正危念中。適堂兄忽來。拖走逼歸。致未遂出家之志。如是氣絕者數次。一日父令長跪棹前。邊靠一木棍。父拈肉一塊。逼我吃。吃則罷休。不吃三棍打死除害。我即禀父。請父打死。誓不吃葷。我母即攔住。是年皈依大智老和尚。我問何法能了生死。彼僅教以念佛法門。且曰汝能念到。睡着做夢。還有佛聲。再告大法。如是埋頭苦誦。晝夜忘疲。能一時做到。夢中念佛。師再有大法可告。喜不自勝。急不容緩之一句阿彌陀佛。不出聲念。易得忘失。出聲念佛。恐親不樂。行念有間。即用竹板。書南無阿彌陀佛六字。掛在傘內。若忘念佛。竹板撞響。即警覺。佛聲不斷。若坐即將竹板放在懷內。忘則取出。視之即念。至睡時每被夢轉。無法念佛。即用淨水。供佛前。至晚持水用食指畫南無阿彌陀佛數十遍。吞下使夢中念佛。諸法設盡。未得夢中。曆曆明明念佛。心甚焦急。一日詣寺省師。至夜靜坐。睡夢中大聲念佛。驚醒師傅。特來問曰。你大聲作麽。喊不應。推方甦。師問曰。汝睡着念佛可知麽。我答不知。師曰此真誠念佛也。一聞師言。肅立欣慰曰。請師再告了生死大法可乎。師即問。念佛是那個。汝可知否。我被這一問。如喝一口冷水。往下一吞。臉燒飛紅。半時不能答。冷坐若呆。我復問曰。此法如何用去。師云候你將念佛的這個人找出來。再向汝道。師回寮休息。我內心煩躁。意頗躊躇。若學參毫無把握。若學念又覺困難。此十五歲時事也。
由是世塵之心冰冷。參禪之念益堅。時值父病彌篤。醫藥罔效。常思古人。爲親盡孝。我何人也。即夜取菜刀私入佛堂。虔誠拜禀諸佛。自願割肝救父。盟誓畢。復覓定磨刀石一塊。恐防不濟。結跏趺面佛而坐。至深夜自解上衣。在正胸膛下。用刀力剖。數十轉未開。刀鈍復磨。再剖方開。刀無血迹。身未沾紅。內有乾血一團滾出。見之極圓。即用右手伸入。取肝一塊。割下三分之二。內如沸水之動盪。割後刀口無法收閉。熱氣外沖。即將褲帶。攔口捆緊。起身禮佛。取豆腐合煮熟透。親送父床喂食。食之還要。我即婉言安慰。侍父睡着。不多時病愈。此十八歲時事也。
父母逼我大婚。慈命難違。無法迴避。只得事前與女商約。結婚時。名爲結褵。不染世緣。各行佛道。該女早已爲我化歸三寶。茹齋誦佛。豈知該女道心。更為貞切。早有不落紅塵之志。反勸我終身為道是求。至期虛與同房三日。我坐蒲團。女坐椅杌。陪母閑談。母住房勸慰。定要我等安睡方出。如是者三日。母知世俗無緣。怏怏而去。我等各歸佛堂。修性念佛。此十九歲時事也。
至是父母兄弟妯娌。悉勸回頭。吃齋念佛。我每夜佛堂。領眾修行。除父不能盤膝外。其餘皆長夜。不倒單者多年。至余二十二歲時。被叔祖父。逼同到任年餘。因公牘中。極刑過多。功微過重。目難忍覩。辭職歸里。雖在官場。佛珠尤未曾須臾離手。每日佛聲不斷。至閱法華經。普門品云。若人受諸苦惱。聞是觀世音菩薩名字。即時觀其音聲。即時解脫。靜思猛省。念釋迦牟尼佛數句。即時觀聽佛之音聲。其時身心清淨。萬念潛銷。方知此事。最尊最貴。最上第一。要辦此事。非出家不可。如是蓄意。趕辦行裝。我見母親。既已皈依三寶。兄弟妯娌。全家信佛。外有皈依者。數百人。對於世間。孝道禮義。略盡少分。所憂者父親。雖逐漸信佛。尚未戒口。是我終身鬱悶遺憾事也。
由光緒三十一年。六月初一日。向雙親告假。朝谒南海。預到普陀出家。將登海岸。見僧人有口含紙烟者。身穿綢褂者。手把陽傘者。腳穿白襪者。奇形異色。不一而足。當時心生冷落。急將用款。在前後寺打齊供眾。作功德畢。即往梵音洞捨身。此捨身事。後文補敘。此時遇有五位。穿衲襖科頭赤腳苦行禪師。觌面相談。長嘆曰。還有真修行人在焉。遂願出家。自即潛購剪刀一把。私往三聖堂南山麓。將發剪下。搓團置埋泥裏。又將鞋襪摔棄。先辦一件破袍子穿上。科頭赤腳。了盡我生平之願。五苦行比丘。偶一見面即吐舌曰。汝那裡落髮。何不與知。該五人不離方寸。至六月二十五日。私自過海。擬行頭陀苦行。彼五人聞之。不忍獨去。遂一同過江。我不願彼等同路。求他給一方便鏟、棕蒲團、木瓢、筷子。瞞他遂向深山奔躲。離開後。竟絕食三日。在山打餓七九天。上下四天。共十三天。未吃飲食。由此一餓。家情俗念。徹底忘清。出家後。自願往寶華山受戒。單瓢化食。擬趕華山。不料夜歇水邊。僧帽瓢筷便鏟等物。被行船縴繩經過。齊刮下水。杳然無(足+宗)。次日覓一竹棍。化一瓦盆。一路求食。有五天未食者。有三天未見粒米者。日夜奔馳。將到寶華山邊。無力上山。又無衣單。即取青藤一條。將破衲襖捆好。當作衣單。平路背行。堵則扒走。多天未食。氣力毫無。挨至客堂拜下。無力起身。該知客師未識來意。向臀股(摔-率+衰)一腳。如是倒睡在地。無力起扒。知客大師。連吵帶吼。着照客扶起。及問戒費有否。答無。又問號條有否。答無。衣單有否。答無。又問來做甚麽。答我來受戒的。知客哩納過。隨送一小房內。舉眼一看。門縫挂有草紙一張。請照客借一筆硯。即書云。普陀離俗意欲奢。實爲生死到寶華。多蒙師眾收留我。參明本性脫塵沙。貼內牆上。因苦到此地。感激之意。隔二小時。有巡照師來房。先將字條看過。復將我頭細看一周。到客堂隨來二知客。先看我頭。再看字條。問云。你是新戒是老戒。我不知新戒老戒爲何物。故未即答。又將我移住碾磨坊。知客見我頭上有幾個巴子。定是山下大馬溜子。欲來打劫。新戒那能說得這幾句話。你們大家留心謹防。定不是好人。可憐我此時。還末知這四句詩偈送命。又在碾坊牆上。續題四句曰。寶藏重開透性天。華嚴海會度深泉。仙佛普利無邊際。山放光芒奠大千。用寶華仙山四句為題。不半天有知客見到。即囑碾磨頭。與大眾云。此人定非好人。請你們看看。此四句。究是新戒能寫出來麽。眾人加倍用白眼看我。遇笨重過穢事。直令我做。我在家未倒單。出家也未倒單。與眾新戒同一床。我坐不睡者月馀。點小燈防我者亦月馀。浩老問曰。點燈作麽。碾磨頭云。有個新戒是歹人。特點小燈防他。否則恐盜寺物。我又屙血七日夜。睡磨盤內多天。只余一息。同戒者。教我溜單。我不知溜單是犯送命的規矩。次日早將同戒幹飯吃飽。將衲襖依舊。用藤一捆。負到肩上。碾磨頭問曰。你做啥。我云溜單。他云好。可憐一跑直到黑鳥龜石。碾磨頭追來。帶一茨條。混身死打一頓。提耳拖回。如拖豬似。直到巡照樓上跪下。巡照云。琉璃燈扯起。毛竹板子打斷。氣絕者數分鍾。莊主討保始饒。二人將扶回原處。坐下細想。方知溜單一事。不許人知。雖規矩之嚴。執事之緊。誠利天下。規範後人。思之我若不是。幸遇各大善知識。刻骨究實提拔。我何能爲高旻一代住持。粉骨碎身。難報萬一。誠律宗戒法之嚴。消業之深。為成佛之基本。作菩薩之種子也。即至次日。衲襖不要。早飯不吃。私自逃出後門。走四五里。猛從深柴山窠直進。又恐捉住。下山至稻田中行。看稻者。擬開铳驚駭。我落荒不能走。黑夜向彼。說明下山苦衷。後放我走。迳來金山求住。預為受戒。我話未畢。知客派眾僧。連推帶拖。一擁而出。云我是馬溜子。兩三天未吃。求一餐飯亦不准。他云。空手不能趕齋。該小价。拖我離開山門。可憐日暮途窮。緲無去向。衲襖丟在華山。身只穿一道士與我單藍褂。直至鎮江街心。沿門討飯。人見我身無衣穿。手無碗筷。無一與之。如是三天。竟未得一粒米。偶遇一道士。我即扯住跪下。哀求曰。我做和尚遭難。現在情願做道士。該道士云。我廟在碁盤山頂。你去云是當家叫來的。不久即回。我聞急上該山。等侯四點鐘。該廟當家。亦出外回。將我一看。即着人趕快拖出去。定是壞人。即時來五六道士。將我連拖帶擡。向柴堆邊一(打-丁+衰)。驚動羣狗。騷然狂吠。我即佔住狗窠一夜。五六道士巡查。至次日眼睛皆黑。到下晚方明。下山復到金山塔院。七里甸。跪在當家前。求救亦不准。是時正開山洞鐵路。我擬傭工挑土。苟廷性命。再好尋師受戒。即向該處逐一詢問。扁擔糞箕。須要自備。方准入場。思之一文未有。那有錢置物。至是討飯無人給。做和尚無人收。做道士無入要。做工又無本錢。直到山窮水盡。就在去七里甸十裏許。小土地廟內。與化子同歇一夜。次早立誓云。此處動腳。直抵大江。無人救我出家。自願投江而死。轉世再來。如是走一腳。滴一淚。思之命在這條路上。達到江頭即死。問人大江距此多遠。得有人指迷曰。還有八十裏。即揚子大江。嗚呼死之時間。當在頃刻。八十里地中。見僧人。即跪下求救。至離鎮江四十裏。有一小廟。進廟跪下求食。他云。食飯現成。你到田上。拔黃豆稭一擔。挑回再吃。即時去扯挑回。當家外出。女眷不能當家。他們吃白飯。我在一邊冷看。可憐豆子挑回。當家他處。不料竟餓一天一夜。次早當家。令我他去。起身又跑到彌陀寺。地方甚小。當家甚善。我求即允。他問我。你還有力否。我答能挑五百觔力。你能看山否。答能看山。至晚燒五人稀飯。被我一人吃空。工人回時。坐嘆冷氣。有恨當家不該留我者。有怒小价不該多添飯者。鬧得當家不安。當家次晨。找破爛衣服一包。囑我到句容縣。寶塔寺討單住下。再想此位當家。正是我救命恩人。即時飛跑。即到寶塔寺。老當家留當行堂。回顧前之立誓。若無彌陀寺救星。直抵大江。必置身水葬。思之由發心朝海。披缁至此。雖不若善財之百城烟水。亦有磨身捨命。為道是尊。稍似仿彿。聊只依稀。實際研塵刮垢。去習消愆。有不可思議之受用。此二十四歲時事也。
受行堂執後。身體強壯。道念更堅。從此重立大誓。盡此形壽。任死再不動筆。作文作詩。回思華山事。皆由文字搆害。一致於此。今而後。做一粥飯僧人。蓬願足矣。二時隨眾。上殿過堂。動靜不離念佛是誰工夫。自思前之所行。磨鍊身心。掃除惡習。一向愛身如寶。衛生若勤。徹底放下。渾不顧及。依法出家。求師受戒。否則將成庸輩。輒有人問我曰。汝有師否。對曰未有。他云我可成就汝好吧。對曰很好。可憐舉目一看。無人能為我師者。認定閑居一位老修行。燃指拜佛。禪宗多年。四名山八小山朝過。似有道貌。一日往寮請示。進門一陣青烟沖出。我疑佛香。三拜畢。請師賜一號條。往金山受戒。師即取名。我辭出寮時。囑師云。師傅多年苦行。被一黃烟薰下地獄。徒心不忍。師云向後決定不吃。過數日復去探查。師見我進門。急將烟具藏好。我各處尋覓。找出黃烟杆一根。隨折兩斷。從窗縫丟出。黃烟一包。攜出放散園田。又囑云。師若再吃。今生不來師前問安。說畢號條收取。又找衲襖、方便鏟、僧笠子、瓤囊。一齊辦好。先到茅山。朝陽洞。打一餓七畢。出外問人。今天幾時。彼答云。今天是二月三十日。猛然懊喪云。不好了。金山戒期又趕不上。如是晝夜飛跑。至初二日趕到金山客堂。將方便鏟蒲團放好。衲襖科頭赤腳。進客堂問訊坐下。知客出。行禮如儀。問云。老修行那裏行腳來。我云師父慈悲。弟子來山求懺悔的。此受戒的話。在寶塔寺學會的。知客把臉一變云。我看你像老參的樣子。原來是個新戒。知客先是必恭必敬。當行頭陀苦行的老參挂單。後知新戒。隨與挂號。問戒費。我云沒有。知客云。既受戒。何以不帶戒費。即用楊枝條杖我五十幾下。承眾師有助戒費者。有助衣具者。有助被單者。戒費衣單齊備。送堂隨眾。還未忘念佛是誰工夫。一到戒堂。見念佛是誰四字。即放衣單。向四字磕四響頭。咦。這裏也有念佛是誰。喜不自勝。金山是禪堂。做新戒堂故也。凡散來遮難文各件。目過兩遍即能熟背。坐如呆子似。至戒期圓滿。各人四散。獨我一人。無他去向。就勉強在學戒堂住。他人學唱念功課。我無事。即將念佛是誰。作一整篇文章。貼房內自賞玩之。忽維那見到。急催進堂。不三閱月。首座每天舉罰云。這位新戒。道心很好。只是白天吃一(歹+食)。夜裏不倒單。破壞清規。下次不准。我思之挨香板可以。破壞清規不可以。由是發心出外。吃鉢飯。准備直抵中印度。終身覲佛道揚。死而後已。適有老戒名雲先者。定要與我一同行腳。拒之再四。誓與我同生死。無法離開。一路至江北數十裏。饑時擬用鉢化飯。請他前行。一村狗子攢吠他。無法抵禦。我復前行時。狗趕後咬他。彼即大生退心云。我恐不及。請你一人先去。如是一鉢千家飯。孤身萬里遊。欲問前途路。究竟是誰走。從此立行。每日太陽將出。先舉念佛是誰起身。手拗蒲團。舉工夫上肩。至晚太陽將落。即放蒲團為止。或止在橋邊路邊。屋邊溝邊。山邊水邊。墳邊糞邊。概我止處。但先提工夫。後放蒲團。若一次空放者。即提起重舉工夫再放。日爲常課。誓不掛單。不趕齋。不歇店。不化緣。不倒單。不問路。不洗澡。不存一切。如願而行。未稍違犯。一路經過事實。容後再敘。行至五臺。見一白塔。即禮拜。知是文殊塔。不謀而到。朝五臺後。即向北由桂花城出國。擬往中天竺。一路盡是葷食。別無素食可餐。故不能吃。見每樹下爛棗纍纍。撿食一飽。以充其饑。忽有東印度。來中國進香之喇嘛。向我問訊。彼此談話。他云來中國三年。欲回本土。因途中障礙太多。不敢妄行。特回中國。我聞之通身冰冷。即時共辭而別。返回中國。適值隆冬大雪。三尺多深。前不知路。後無烟村。在深雪中過一夜。身寒冰透。身穿衲襖。重十五觔。每下雪雨三五天。堅坐三五日。蒲團下。坐成窠塘水浸半身。其衣加重十馀觔。身幸未傷。一路時與叫化子同睡者。與狗子同夜者。回數很多。自思既不能往印度。只好回里。化父皈佛。主意既定。隻身飛跑。直到本鄉。擬上家廟住宿。次日再行化導。不料將進廟門。適父同進廟內。隨即禮父三拜。父云母眼哭瞎。父找汝朝山四五處。父即將我蒲團拗歸本家。小弟見曰。父將這邋遢和尚弄到家來作麽。父即云。是汝二哥到家。眾鄉鄰親。悲喜交集。隨時令眾親屬人等。排班整齊。開導云。浮世非堅。趕急回頭。皈心三寶。勸畢。令各散去。即請父出外上坐。大勸一番。父之哭聲震耳。我亦同哭。父云。你要我皈依三寶。我要皈依你。皈依後。不能遠遊。我隨口答應。父皈依畢。即告修行路途。隨時向雙親告辭而別。直抵金山銷禪堂假。此光緒三十三年春間事也。
自願以悟爲期。不悟不出禪堂。立行不倒單。不告病假、香假、縫補假、經行假、殿假。寧死在禪堂。不死在外寮。單參念佛是誰一法。毫無其他妄念。初住禪堂。規矩不會。從早四板。至點心時。挨三百餘香板。只是半天。至開大靜候。共(身+卑)四百多下香板。毫無煩念。勞動執事。攪擾大眾。深加慚愧。由是留心學習。大規矩。小法則。堂內堂外。默背透熟。規矩熟後。安心辦道。任何人見不到我眼珠。聽不到我音聲。未見我掉一回頭。一日洗澡歸。至大殿門。忽掉面向內一望。即被丈室小价。哩(口+賴)一頓。他開口云。放逸。我着一望。是一小价。慚愧以極。至大靜後。打耳巴子七八下。痛責自己。又一日。人問我大殿供的。甚麽佛相。不能答。再追云。可有鬍子麽。亦不能答。因我向未舉頭上望。一日齋堂受供。工夫得力。碗舉起不動者。約五分鍾。偶被僧值一耳巴子。連碗帶筷子。一齊下地。衣袍悉沾湯水。碗破數塊。工夫把住。不許打失。由是迄今。我住地方。齋堂不准執事打耳巴子。即此來因。縱有要講。等候初八二十三。十四三十日。正當講之。從朝至暮。日無虛度。夜無暇(﹖)。每放香時。東西兩單。來我位前。請示問話。周圍一轉。廣單上下。亦有人圍聽。至三十四年。九月二十六曰。晚六支香。開靜(木+魚)子一下。猛然豁落。如千觔擔子頓下。打失娘生鼻孔。大哭不止。悲嘆無既。瞞到今天。沉沒輪回。枉受苦楚。哀哉痛哉。無限悲思。嘆何能及。次日到班首處。請開示時。前所礙滯之言。迄無半句。班首云。汝是悟了語句。即問念佛是誰。應答如流。又問生從何來。死從何去等等。隨問隨答。了無阻滯。不多日。和尚班首臨堂贊頌。我即搭衣持具。向各寮求懺悔。止其莫贊。一日慈本老人。舉手巾作洗臉勢。問我是甚麽。我云多了一條手巾。請將手巾放下。彼不答而退。自此益加仔細。不敢妄自承當。苦心用工。必多見人。以免自大。由是日行倍加密切。一聽維那報坡。勢同搶寶。凡有公務行單各事。置身不顧。操作敏捷。辦事精詳。爲眾人冠。至宣統二年春。請堂主執未允。凡外寮行單。悉公務盡。上至和尚。下至打掃。所有規矩。倒背如流。我在規矩上用心。其義有二。一當知叢林規矩。爲行人悟心大法。見性宏模。現爲行法基礎。未來爲進道階漸一也。人能留心規矩。钜細清明。毫無訛謬。自則立身大本。他則為拔楔抽釘。一旦受執為人。拈來便用二也。我一日住西單尾。有人來我處問話。鄰單嫉妒。即用醒板。打我數十下。維那得知。進堂問我。誰個打你。我即白曰。是鄰單一位師傅。學打香板。在我肩上學之。悅眾抱氣不平。即云是某人打他。我即曰不是。維那未深追。否則。這位鄰單師傅。命送一半。此我學德之密處。故我自用心法。稍得益後。專門習學內外規則。日無倦態。至夏常住復請班首。自思受戒迄今。不過四年。何能擔此重任。自願大寮當飯頭。時值隱老戒期。往年戒期。飯頭三個。大寮馊飯缸一口。馊菜馊粥缸各一口。至我當飯頭。只我一人。馊物各缸。不存大寮。一戒期滿。未剩粒米。粥飯菜蔬,亦未抛散。想法辦好。與大眾吃。據庫執云。今年戒期。要省九擔米。戒期單銀。及供眾等款。掃數結新戒緣。多馀之款。辦一涼櫥。現存未朽。一日飯將炒好。妙首座和尚。把住鍋鏟柄。答應當班首可放手。不允不放手。我乃急死。再遲一刻。飯不能吃。只好答應。委屈求全。滿期後至期頭。本擬進堂。實因學年太淺。怕當執事。私向水頭師。借四角小洋。逃來高旻。此宣統二年。四月三十曰事也。
外面聞到。一金山二高旻。諒高旻不遜金山。一到山門。即生退心。何以。大門是爛洋鐵包的。又加缺破。進門兩邊。石塊瓦渣。青草擋路。用世人眼見。實無安住進取。再思古人之道。及用工之人。此處足稱最上上之道場也。何以。儒人求道。食無求飽。居無求安。禪人用工。自己尚不許有。其他何以究竟。我何人也。其不愧乎。由是奮發精進。安住禪堂。夏天居眾不多者。因各處經期、戒期、會期、佛期、看師省親等等。故只有三四人過夏者。亦有十余人過夏者。或三二十人過夏不等。一日請月朗定祖開示。問答相投。即厲聲曰。萬要苦住高旻。不可亂動。汝若溜到外國。我定要把你找回。任你上天。我用烟把你薰下。好好回去。善自護持。誰知這一次。開示請過。上了高旻圈套。不多時請我當班首。百計推卸不許。義不容辭。勉允之。受執事後。禪堂凡出坡各事。皆我一人擔負。不勞大眾。以及客庫寮事。棘手者。我一肩夯。至是放手大做。盡量培福。當仁不讓。一日外面。有冒名僧數十。威威赫赫來寺。各執事被迫潛藏。和尚急召我出。至客堂。將他來文閱悉。即婉言勸走﹐彼拒不肯去。口中漫罵。如何若何。我即大聲喊數小工出。抱捆繩子來。云。一齊捆好。抬到三岔河裏。送身水葬。彼等駭得飛跑。攜來各件。不及帶去。直奔出外。同伏坐下。嗟嘆曰。這個好大冒失鬼。不是跑得快。險險被他捉住。自是奄奄回去。我這一面把躲藏的各執。一一招呼出來。仍做各事。那一面着人出外。探詢事態何如。據回報云。他等一到高旻。看到有道德氣象。實不敢妄動。加之有個妙堂主。比閻王老子還狠。我們不是跑得快。險險吃苦。勸你們不必勞神。我言到某處了生死。我們欲想天下叢林怎樣。反遭大過。何以。一進寺門。似像有神擋路。或有鬼催走。思之龍天大道場。定有神護等語。此一九一二年四月間事也。
我在禪堂。受執班首。上殿過堂。出坡行香坐香。與堂師同一起到。未離堂師一步。堂中大規矩。小法則。比人熟。色力比人健。精神比人強。講話比人清。調眾比人順。由於各事過人。難免有礙人事。任是前後執事嫉妒。我不理。表我的堂更不理。提我名字收拾我。亦不理。一日有一位執事。當眾吼我。我與他磕響頭。至晚請他到西寮明間設位。請他上坐。特裝三支香。向他磕三個頭。請他向後再表我的堂。求他不要提我名字。一日我後一位執事。又講我。我急到寮房。弄一團棉花。把耳朵塞好。前人之吼我者。即裝香磕響頭。後人講我者。弄棉花塞耳朵。我有誓在先。寧死溝壑。不在禪堂。與人交口爭鬥。若稍違逆。以誓證盟。每有人言。妙堂皮氣如洋火。到未聽見與人打個支扎。任人不知。我有成竹在胸。凡報坡夯柴火。別人二人抬一捆。我一人夯兩捆。出坡夯稻。別人二人抬一籮。我一人挑兩籮。禪堂大眾。衣服被條。盡歸我洗。成就人用功。油盆桶。洗竹墊。不准人到。概我一人。我寮床上被條。龍含珠放當中。亳無其他零細。棹上一塊香板。現在規約一本。其馀茶壺盃子。油燈油壺。佛像經書。紙筆墨硯。香爐燭台。大小各物。一概不存。任是堂內外人。寄存錢鈔衣物。拒絕。內清外淨。了無罣疑。自則身心瀟灑。人見似有古風。此身外莊嚴。斷不能少。每有金山。暗着人來。勸到江天寺。一九一四年。正月期頭。金山請堂主執。辦事時長。諸煩生厭。擬棄叢林。遁居深山。至三月二十四日。約同傳恆師。徑赴終南。隱居湘子洞。居洞情景。容後再敘。至一九一五年夏。金山慈、融二老。特派普堂主。持親筆函。急催回鎮。高旻月老。用揚州諸山名義。來函電匯路費四十元。亦催我回寺。金山高旻。函電紛馳。殊無回意。我在洞。願死於山崖。埋於溝壑。不願南返。至是各茅蓬得訊。勸歸甚力。一日持袋取米。將出湘子洞不遠。由山頂忽滾一石。轟轟烈烈直下。正落身後。離腳五寸許。當時駭得精神衰喪。取米歸。將至洞外。復滾一大石。置於我前。離身尺許。一陣冷風。魂駭離體。至洞奄奄危坐。五內不安。拴龍樁。有高鶴年居士。又加力勸。助資速歸。思之往返落石。身之前後。恐山神不容我住。抑或催我回揚。至是誓死於洞之志。即被兩石打落。將無居山之念。可憐我不願回揚。石頭作崇。竟催我回。別無他事。由是一肩。午夜兼程。不十餘日。未攏金山。直抵高旻。一九一五年。九月十二日回寺。依法巡寮。禮月祖時。月老有病。一手抓住。死不放手。即命現任主持明老。擇期傳法。和尚云。請老和尚看日期。月祖云。就本月十五日。和尚依而行之。隨請諸山。如期云集。傳法後。月祖止我他去。侍奉巾瓶。至十六日。復令和尚。悉在床侍奉。十六晚。親令和尚打二磬。呼我敲小(木+魚)子。同聲念本師釋迦牟尼佛。至晚八點鍾。招手止念。單呼和尚云。你向來脾氣不純。對妙後堂。須特加優容。不可苛刻。你可着住外寮。一同護持常住。要緊。你們念吧。念約兩點鐘時。招手歇佛。令我請堂內班首上來。一一向其合掌告假。眾人舉目罔措。告假畢。請眾執回寮。復齊聲念佛。念約點鐘。復招手止念。抓我手云。你雖接過法。我還不放心。要你發一誓願。我纔放手。若不發願。我死不放你手。月祖言畢。不令念佛。候我發願。我正難時。月祖即云。要你講。生是高旻的人。死是高旻的鬼。躊躇多時。勉強答應。月祖還不放手。又令念佛。要你講。生是高旻的人。死是高旻的鬼。躇躊多時。勉強答應。還不放手。又令念佛。至十七日早課下殿。手還未放。我覺駭怕。漸漸冰冷。疑恐不開。請人雙手力推。始放手。如冰凍一塊。貼我手上。約五分鍾落氣。我即與洗澡裝缸。此一九一五年事也。
至我接住。每有困難事。焦愁於心。夜即夢月祖現身。向我指示者多次。夢中見到。如在生黃袍白鬚。持杖居我對面。說畢不現。誠不忘高旻。不負我意也。雖接法未久。各事完全擔負。尤慮工夫未透。預再參方。至一九一六年。到常州天寧。進堂半日。即請班首未允。後高旻來人催回。幫收秋租。及理訟事。至一九一七年。復參天童。受後堂執。一九一八年夏。受維那執。秋至福建雪峯。受後堂執。掩生死關。任死不出關。至一九一九年夏。混身水腫。行坐不便。高旻來函催回。函云。如萬一不回。即派人來。路費歸我。因果歸你。等云。由是束裝來揚。六月初四接位。二十四日。先造柴火房。因大寮不寬。柴草儘堆灶門。稍一大意。火延上堆。每年到大寮打火者數次。思之其他一切修造。無關重要。堆柴草處。最爲吃緊。是故興工。灶外起房一間。至動工時。未擇日期。夜間夢中。見穿藍衫差使。立我前云。太歲官請你去講話。我拒不肯去。他就動拖。我急跪在破土之亂泥石塊中磕響頭。他云不必。我替你講講看。他走我醒。一覺思之。此處動土犯太歲。再翻年曆。查出毫不訛謬。我一向不信算命卜卦。陰陽地理。打銀針貼膏藥。降神問籤。不但不信。時而輕視。由此看來。不能不信。否則被他拖去。下文不知所以。以後無論大小工程。欲動工者。或看曆書方向。能動則動。自此一切相信。又東放生河。上年有人醞釀。擬爲公有。九月初事方暴露。彼方先派人來寺查詢。限七天答覆。否則勘估報領。我在急迫中。翻找各處。忽找一包。外批內係雜碎紙。拆開一看。內有門板大的一張告示。係南京總督部堂高。施爲高旻寺作放生河之用。又找出此河免錢糧執照一張。心纔放下。我即時快函。到北京請我至友。專函到縣。急爲出示保護。免夜長夢多。七天將到。調查人來寺。即將告示與執照交看。雖收藏好。彼等當下無言對復。即云汝有充分證據。回報後聽復。至一月餘。北京來函。同地方紳董。請給告示。文件送寺。即勒石永禁。私人覬觎等情。石碑上墻。永爲寺産。誠係鐵證。此一九一九事也。
清明掃塔。爲僧家順世之道。我在一九一九年時。探詢高旻中興。天慧徹祖之塔。安於何處。據我法師。明公談及。天祖塔院。在常州扁擔河。自咸豐迄今。無人到過。光緒三十四年。楚祖老人。往查一次。找三天纔尋到。認實無訛。彼處當家否認。高旻祖塔。反被他羞辱。掃興而歸。至次年。同月朗定祖再去。即將房屋用具。各件清單帶回。至臨行時。月祖云。不久擇期修復塔院等語。彼當家云。汝放木料來。我當阻止興工。令你原璧歸趙。二老又悲痛而歸。由是輾轉住持。多未聞問。至我法師明公和尚。我問云。老和尚可去過麼。他曰月楚二位老人去過。尚是冒險而歸。我何敢去。云云﹐我聞之心生痛切。高旻之興。必飲水思源。既是祖塔。豈肯被人占去。於心何忍。我於六月初。帶一小价。挑供菜籃。直到奔牛。一路問人。皆不知有揚州高旻之塔。找到第三天。順扁擔河東邊。走到望到。路邊照壁牆外。書磬山寺三字。歇下進內。見一新戒禮接。我云。當家在家嗎。他云不在家。我令他趕快弄飯。你的當家。把我塔院。污糟不堪。今天要同他講話。新戒是前住持之徒。正與現當家不睦。聽我說要辦他。他將塔院情況。和盤托出。急弄飯菜。先在塔前上供。我即私派小价。四處翻挖。不多時。挖出高旻石碑六塊。洗清。知是天組語錄後之傳法語句。我依舊用土蓋好。供上好。碑蓋畢。當家回寺。着我一望。我即厲聲正色曰。你當家做甚麽事。把我塔院弄到這種樣子等云。當家又私聽到新戒講。高旻和尚要辦你。當家急轉風頭云。對不起少迎接。他云。自從接任以來。未到奔牛一回。將將頭一次。和尚就來了。他即順住我講話。我囑云。今天要走。塔院田地山場各件。若有人侵佔。或偷竊。你急到高旻報告。少一分田。我就不答應。彼云請放心。我又將挖出之碑。令他保存好了。他一見碑。魂不附體。知此是收塔院之鐵證也。至九月初。該當家與新戒。涉訟告官。新戒告他。家養女人。吃葷喝酒。帶吃烏烟。外加嫖賭。當家告新戒。偷塔院牛一條。小麥四擔。稻子九擔。新戒知事要敗。急將牛麥稻交一半與董事。請出理楚。董事急將原由。來函高旻。當家穿老黃色袍子。來高旻找我。我當時不能會。會則鬆脛。覩此事態。會辦與否。就在這些。關門過節處着眼。雖派人代向他云。你趕快回去。急將所失各物。一律追回。如少一件。與你有大關礙。我候他回家。一封信與董事。不能過問寺事。常住依照共住恆規。當家養女人犯淫戒。急應驅逐。新戒偷牛麥。犯盜戒。應當遷單。不日派人來塔院。遷兩人單。即理偷竊事。這封信去後。董事一見。立即躲藏。該二人。一齊逃跑。派人去看。無一人在塔院。平安收回。未用一文。未勞一人。董事有牛麥關係。怕我深追。故躲。該二人。怕我辦他。遷單故躲。不但收回天祖塔院。加之收租田四十餘畝。如此順手。諒有天祖幫忙。此一九二零年事也。
寺西行宮。原係順治時。鹽商諸總。情借寺西餘地。修建行宮。至咸豐間。行宮寺塔。均遭毀壞。舊有錢糧。照完無欠。近有私人。藉行宮之名。悞認公産。凶湧來寺。預爲勘估。牽繩帶索。有急急不能終日之勢。復召我到場聽諭。膽稍小之人。直被駭得要哭。我於次日早。私往上海。找信佛同仁。急電縣府。制止報領等情。縣飭江都官産駐辦員。禁止私人。擅在高旻寺。丈量估看。擾亂僧人道念等情。由此告一段落。此一九二一年事也。
此時叢林。不酬應經懺佛事者不多。有齋主人情關係應酬者。有靠經懺生活者。高旻雖專門禪宗。每年水陸三兩堂。燄口數十臺。大小經懺亦有。唯有萬年水陸一堂。勿論如何非做不可。一日因事往申。盛府莊夫人。發心出二萬元。做永久萬年延生水陸頭。至將終時。再助二萬元。爲往生萬年水陸頭。此時有人勸我應允。思之若擅承認。高旻經懺病根。終不能徹底除清。我擬將來水陸。改淨七一堂。方斷經懺根蒂。因此故未允諾。傍人笑曰。捨四萬元。不即采納。何愚之甚。自此大小一切佛事。悉辭乾淨。寧討飯。或餓死。不做經懺主人。此一九二二年事也。
每至清明掃塔。對於天祖院基。荒蕪破亂。污穢不堪。兼是草房。小而且漏。故特往常州。呈文縣府。請給示諭。保護開工。隨即派人至鎮。採辦木料。定購磚瓦。於二月二十二日。破土興工。依照舊有房腳砌牆。前後兩進。東西兩廂。塔外六角亭一座。至十一月竣工。內修天祖原像。前殿供王靈官。是年置田與贖田。及原有田共約六十馀畝。自此以後。天祖香火。綿綿無間。蔭庇高旻。將無窮盡。此一九二三年事也。
斷而復續之行宮。欲圖取利之人。從事恫嚇。藉端欺許。有人調處約用少款。盡可了事者。又有人替我包辦。不費多錢。准在官廳注銷者。欲取漁利之人。不在少數。視此無妥善辦法。終難徹底永久解決。我即往申。找原起事人。作一勞永逸辦法。請人去函省方。派官産處。饬江都駐辦員。嚴查確實。實是寺産。毫無疑義。等云。由是省長、官産處長、江都縣長。根據寺存。雍正九年上諭。將行宮還高旻寺之憲票。合行出示。勒石永遼保護。自此根本打銷。大碑上牆。昭諸遐邇。從興事至了事。除往返川資外。其餘未用分文。此亦大幸事也。高旻有普佛。皆隨早晚殿。某他一切佛事。概不應酬。一日揚州張護法。擬早二板打延生普佛一堂。他云出普佛儀二百四十元。要求我放早板香一枝。我云。居士當知。寧動千江水。莫動道人心。若放香做佛事。居士不但無功。反爲有過。居士來氣云。二百四十元不肯。出二千四百元。諒必准念嗎。我亦氣云。任是二萬四千元。亦不能打普佛。由是不顯感情。掃興而止。帶歡笑曰。和尚是鐵打的規矩。如是行去。我很佩服。云云。自此任何人欲將錢買放一枝香。萬難做到。是年即將萬年水陸。改淨七一堂。水陸約共四十馀人做佛事。牌位每座一百元。淨七約二百余人打七。大殿外寮早晚殿二次回向。牌位每座二百元。恐前有牌位之人。不願打七者。僅可還款。願續供者。情免加錢。由是經懺佛事之根蒂。從此永絕。此一九二四年事也。
農人收獲將竟。所有車桶車軸各件。悉數送寺。由天王殿。及兩廊擺滿。無插足處。寶應慈云庵。倉房亦然。實有污穢伽藍。剌人眼目。即設法包歸佃戶。江都田車。每車蓬包費五元。橋樑涵洞。百包在內。腳車二元五角。寶應每車。歸佃修油收藏。約定一九二四年滿。再換新車。寺與佃有騎縫印根條。以根條為換車證據。自此山門清淨。廊路寬宏。大壯瞻觀。佛天生喜。實減少無限煩擾也。又常住既無佛事。寺內寺外。當然徹底清掙。不受金錢勢力之所強迫者。故三岔河由關。每年七月上旬。請常住放利孤焰口一堂。復借用寺之長桌。短(木+凳)各件。約一百馀年之曆史習慣。未少一次。我事前。預爲通報該關賬房。今年無放焰口之人。亦無焰口臺上用物。因霉爛破碎辭之。請另找他人代放。幸而至時。不復來寺邀約。由是經懺根子拔盡。此一九二五年事也。
由關在邇。辦事人員。藉此名目。任何人來寺。常住必恭而敬之。熱心招待。間有弄花果。要竹木。請問你是那裡。彼答。我是關上。寺執一聞關上二字。趕快與其辦好。率以為常。我思之。該處非法律機關。亦非治安地位。殊無保障性質。每至六月。荷花開時。預先持帖。上下請到。客來招待後。執事陪同玩賞荷花畢。回廳吃齋。名荷花齋。共約十席左右。最感困難者。擇定日期。筵席辦好。只等人吃。天稍涼時。十席不夠。天稍熱時。三席不足。所剩菜蔬。過時則馊。再感麻煩者。甚後三五日。天復稍涼。不請而至。一陣半陣。趕至客廳。招待稍疏。出言不遜。以此視僧人為用人者。不符大雅。由是事前報知。今年荷花齋。敝寺無能為力。一候稍長。再爲補報。至是如期未辦。亦未稍爭。才齋乃月祖請藏經擬化關上稅款。帶收少分。補請藏經各用。前立經褶。三節持摺。到關取款。或三千文或五千文。徵末之至。荷花齋。有三十八年之久。今一免永免。此一九二六年事也。
常住一支靜香。中外尊敬。禪眾悅服。點心後回堂一點鍾。任人放蕩。談心疏散。如此習慣。已非近年有之。最關道念。何以。從早有話。未與人講。等到點心回堂。放聲大講。致有講不及了者。心煩意悶。挨到明天。吃點心後。由此講話。弄得禪師之心事言談今日不足。繼之來日。何心辦道。能不暗悞工夫乎。我鑒如此痛病。不但無人醫治。尚無多人見到。念道人苦。愍用工難。將點心後一點鍾。改坐一支靜香。齋堂兩下火典打過。禪堂當值接打三下大(木+魚)子止靜。香到開靜。由是從朝至暮。從暮至朝。了無開口處。方符語言道斷。心行處滅。足復達摩西來。首先不立語言文字。直指明心見性。成佛之先範。又每月四次犒勞齋者。向是內外寮首領。至三十日。到大廳吃四樣六開飯。初八二十三六碟吃面。至楚祖復位。內外首領。及各行單至期。齊到大廳吃齋。有道心者。念動嫌厭。勞身更厭。無道心者。藉隙放逸。借事闖寮。思之一月。執事離堂四次。清眾放蕩四時。往返途中。閑談世蒂諦。輒論是非。昏昏空過。無補於道。故將四次犒勞面飯。永遠免除。嚴肅大眾。清淨僧儀。預計免犒勞加單銀。成就諸人零用。始全久住。加之每逢朔望。東單早晚齋禮法堂。陞座期間。東單亦禮法座。皆我成就道心。免多鬆懈。一律永免。此一九二七年事也。
常住正坐。九龍之主龍頭上。不能克服。西來水之活龍。西來水之水劍。正傷主龍之頭顱。故氣脈只有六十年一轉。盡人所說皆然。一日湖南有明觀老和尚。帶信徒數十人來寺。內有前清知縣。精研地理。他細審看。後山宜起六角亭。四丈高。克西來水。貴在改六十年。為永久不變福地。再無龍走。氣衰寺荒之弊。故依而行之。隨即興工。自亭落成後。常住氣象。煥然一新。類如亭未起前。人進山門。似冷冰冰之景象。由亭起後。人進山門。似熱烘烘之精神。又執事行單單銀。每年大洋壹元。錢六百文不等。至散時。心極酸痛。淚凝然下。思之。世人一年工資。有幾百元。有幾十元者。我等忙一年。塊把多錢。實不忍心。立誓曰。寧我少吃幾天飯可。不加單銀不可。是故每年。首領十二元。大行單十二元。中行單八元。小行單六元。年底內外首領。加押歲錢三元。又舊例客庫衣湯各寮。皆用小价。看到俗人。在各寮做事。害多利少。加之工錢不能過少。值此時艱世異。加倍不能用小价。故改用出家人。客堂可多一二照客。庫房多用一二庫頭。丈室多用一二侍者。衣湯寮執事。輪流做事。不用小价。檀越供佛及僧。諸無遺漏。此一九二八年事也。
法堂西亂竹窠。牛羊糞穢。人難插足。特闢爲樂道園。有石山吊橋。涼亭花塢竹壇。行香坐香。樂可忘懷。此處未開闢前。見一奇事。我與小价。園田歸。將進門一望。如一羣鴨子形。約幾千只。密密紛紛。小价駭得直奔。我一人舉目細看。似狗犴形。腳不能開步。擠擠出外。回頭一望。一只無存。迄今不識是何朕兆。又大殿早課觀東方文。晚殿觀西方交。雖前人因事適宜。久之易於疲弊。行人發願。最大者。莫過普賢十大願王。共他皆次之。對早願東方。晚願西方者。文相稍長。路不一致。故博約折中。早晚悉觀十大願王。遶釋迦牟尼佛。勿論天氣早遲。坡事輕重。概無改易。又凡普佛回向。諸方遶佛。至牌位前對面站。高旻遶佛。一直歸位回向。凡大殿內。不用鐺(金+合)。用鈴鼓代。出大殿外上供。或有其他佛事。可用鐺(金+合)。又大殿。初一十五。大殿上供。加念文殊普賢地藏聖號。又送往生。不念阿彌陀佛。改念南無本師釋迦牟尼佛。上供不念往生咒。寺亡僧。往生普佛。念佛寶讚。拜釋迦文殊普賢觀音地藏。彌勒十方願。送往生。不念彌陀經。念大懺悔文。有規約存焉。又齋堂。加念地藏王菩薩聖號。又禪堂放參。改歸常住辦理。發給各物。歸香燈。到庫房照牌取物。免煩維那。減少一切困難。使維那專心調眾。凡有供放參。助小食款。概歸丈室收存。此一九二九年事也。
每念禪宗一法。極關重要。有傳佛法印。續祖心燈之最大任務。高着眼看。高旻稍能荷負。故特盡全付精神。擬將高旻。修若磐石之堅。穩如泰山之固。先將地面。提高五尺。足免水患。修建五大工程者。寶塔。大殿。禪堂。延壽堂。如意寮。原有高旻。全盤高築。最重要者。寶塔爲一寺之主體。為九龍之神珠。故古云。三岔之洪濤暫緩。九龍之真脈方全。又云。鎖九龍之真脈。鎮三岔之洪濤。前塔磚木造成。易遭火燬。今用蘇石砌塔。諒保無虞。我將麻石。青石。礬石。沙石。紅石。五種石塊。收集一爐燒畢。取見麻石原樣未動。青石成灰。礬石脫皮。沙石燒亂。紅石成塊。詳細試驗。最堅固爲蘇州金山麻石為高上。何以不用近處石耶。要知此塔。在寺當中。深恐一周圍房失慎。塔可無虞。因石牢固。若用青石起塔。圍房起火塔先成灰。故用遠處之麻石是也。地高五尺可免水災。塔成內外。不用一木。可免火災。上下堵塞。內外不通。可免兵災。辦法如是。世之成住壞空。何能料及。大殿為廣容大眾。則日行功課。免擁擠排踏。禪堂移歸原址。舊基係九龍中之主龍口內。前每發起。要在龍口起禪堂。因地靈人傑故也。延壽堂。爲養天下老年人。終身行道之所。如意寮。爲病者養病棲身之處。首則五大工程。次則全盤改造。謀事在我。成否在天。由一九三零年發起。迄未完工。愧我無能。聽因緣而已。非等閑細事可比擬。此一九三零年事也。
常住舊有柴洲。塌江沉沒。柴火關係。為一大宗。故特在儀徵十二圩。永定官洲。第三塊子。百八十馀畝。時值大水荒年。無能為力者。勉強購成。足一年用。又寶塔破土。大殿勘基。爲工程之發起日。遠近僧俗。來寺拈香上供。頗集一時之盛。禪堂每年七期。不能克期取證。復不得深遠工夫者。皆由雜事打叉。直令行人。不易入道。故特將有名無實之各小點心。一免乾淨。支支香無一毫雜事。行人不動一毫雜念。工夫得力與否。過當歸己。否則咎歸常住。自此而後。外寮行單少麻煩。常住首領少勞動。辦道行人少打叉。三方得益。功在其中。此一九三一年事也。
常住古規。乃唐之百丈老人製造之。風行全國。自古迄今。尚兢兢執爲龜鏡。由是時移世異。法久成弊之謬論興焉。要知法本無弊。弊在行人。非法有弊也。每見各叢林規約。有二本者。有一本者。殊爲憾事。何以。言之不全。行之必缺。日用钜細各事。若無憑證。單仗口言心記。終非上策。我深思之。將來人之根性。有規可約。有據可憑。禪者恆情。尚難調服。內外各事。若信口吹。渺無根據。人何可信。類如散香四六分持。規約注明。任何人不能改動。若無規約令人查考。你知四六分。他要三七分。大小規矩。盡成爭柄。何法之有。故特依古人規約。刪繁取要。言真行實。集成五大本。客堂庫房禪堂。各一本。丈室兩本。照本宣科。不問他人。不審是非。勿論你是我是。你非我非。一概不依。一一照規約行之。規約錯者。依錯行之。規約不錯者。依不錯行之。永息爭論。永斷煩惱。一日行之。千日倣之。此處記之。他處用之。誠萬不可輕忽之規箴。來今之鑑鏡也。又每年。元旦日早起。大眾到齋堂吃元寶湯。一年一次。臘月三十晚。普茶吃過。大家辛苦。有飯頭忘煮者。有行堂忘挑者。有未預備者。至時執事招呼。你們洗過臉。到齋堂吃元寶飯。可憐有元寶二字。就不要命搶元寶。有黑地頭碰破者。有腳跌跛者。或喊救命者。有到齋堂黑坐者。有罵飯頭者。大年初一早上。執事替清眾找藥膏者。有揉腳者。有扶回者。有執事罵行單者。有行單怪執事者。不一而足。鬧得一堂糊塗。試問元寶耶。吃湯耶。一日不吉。弄得一年不祥。我鑒如此。一免乾淨。此一九三二年事也。
塔殿興工。派人分往南洋勸募。時值不靖。無法進行。改化玉佛。由一九三零年九月起程。至一九三三年。整整三年。共化得大小玉佛。七十八尊。銅佛一尊。預供寶塔外。八九七十二門。每門供玉佛一尊。玉佛之多。誠今時所罕見。抑常住之幸事也。又船運水腳。直令駭人。類如蘇州。裝石一百元。到寺水腳九十元。計算單裝寶塔水腳。約有十一萬元。思之非自辦不可。大小船四隻。共約二萬元。不但寶塔成功。五大工程一齊成功。船尚末舊。賣則可值萬馀。加之自辦自用。了無礙滯。若用外船。你急用料。他急拿價。擬用大船者。只有小之。擬裝多者。間裝少之。花費大錢。外加淘氣。自辦之後。寬大如意。省事多矣。又舊有水閣涼亭基址。在水中心。乃順治時修。至咸豐時燬。今在原基。恢復舊觀。實因護法家來寺。招待之處。太爲草率。怠慢之處。已非一日。我聽到一次。揚州來賓。來後懊悔云。高旻辦道不錯。對於招待。全不過問。一到客房。坐如班房似。破床稻草。有棹無椅。不但棹上書大字。椅上堆灰寸厚。實不敢坐。知客用手云請坐。四面一望。滿庭灰做。站久不支。用手巾隔下。坐在石廊邊。一進內房。霉氣沖出。不及掩鼻。我初住次年。楚祖囑我。先修客廳。我云。如有緣法。先修禪堂。直到寶塔興工之際。思之原有房屋。盡行移築。由是古涼亭石柱。起建客廳。為工程上。往來施主。酬應之用。自修之後。諒不再有改造故也。塔工肇造。始於是年三月初二日。開始興工。能不被時世所阻。合尖之期。當不在遠。此一九三三年事也。
寺有湖山石若干。屢有人謀。故特設法。集於水中之地。堆積石山。誠萬古不朽之莊嚴。有二原故。一當處地帶。勘定盡是房基。無半方地之閑隙。故搬讓地。以便修屋。一高大花石兩座。一塊有人出過五千元。一塊有人出過三千元。均未變賣。數年前。聞士參觀。見到即向我言。這兩塊石。不日派人運出。作花園用。思之好害怕。直言運去。不提其他所以。因此種之關係。故不惜勤苦。設法運拖。水中收藏。向後足保萬年無虞也。又每年。臘月三十。初一初二初三至各處普供。約二十八九處。每至上供時。人聲嘲雜。任情放逸。亳無恭敬。故特將合寺。諸佛神聖名字。各立一牌位。齊供大殿。用大齋設供。住持拈香。大眾虔誠上畢。外上四聖供。齊集禪堂合供。此時大眾一進禪堂。就上供畢。各回寮休息。只有三十、初一兩天上供。初二無供。初三四聖供。一則誠心。一處上供。一則免人放逸。兩德具也。普茶非清茶。兼有果餅各色。茶出趙州。餅興雲門。故有吃塊雲門餅。喝盃趙州茶。大事畢矣之語。誠含有禪意在焉。到過年疲於勞碌。大眾不吃晚飯。又無放參。平時吃得溫飽。過年反餓肚皮。故將初一初二。晚課下殿普茶。改乾飯。晚二板普佛下殿。大眾吃麵。諸人吃得飽。年可過得好。工夫再不忘。不費多時了。此一九三四年事也。
每年七月期頭。有大進堂者。當要律苦其身。策發其志。不負來者。故兩單大帳。一齊收洗。如法歸藏。如意寮。事同一律。又每過年時。除夕。元旦。亞朝。禪堂皆要請散香。大眾上單養息。大(木+魚)子止靜。不許一人講話。初二如有公事。可免止靜。又每年臘月三十夜。至開大靜後。任何人不得出外一步。安心休養。以備全付精神。恭迓新年。是夜大殿各處。概不准然香然燈。燒香燒臂等。至正月初二午後。准然香然燈。拜佛發願。唯不闖寮。又爲寶塔工程起見。特安裝電燈。因塔邊木跳。多人抬石。極關重要。凡來石匠。只願出細。不願抬高。思之實難勉強。故設法。倣上海工程處之辦法。用電力繳上。又少危險。加之塔成。塔上擬安電燈供佛。預為一角一燈。一佛一燈。因種種關係故安之。萬不料到。非安不可之需要。何以。常住佛燈。蠟燭。洋油。三供價低者。約二千餘元。高約三千餘元。電燈一安。三行不用。電費一年不過千餘元。每年平均省二千餘元。電燈之利。誠大也。又用水管者有四。一各工程用。而滅省人力用。三省用明礬。四免傷生靈。塔工用水灌漿。各寮不挑不提。凡挑水者。先用明礬。後方能用。大小魚蝦。悉被藥死。沉於缸底。因四關係。只圖便用。不畏繁瑣。計算人工。飯食明礬等。平均攤派。每年約省一百元。此一九三五年事也。
每年十月十五日。打禪七前。所辦各物。所忙多人。所用各費。當不在少。每有人言。打七定要吃包子。否則不名打七。此語不值一駁。實因包子手續。過份麻煩。原為減少雜事。成就行人用工。每做包子時。有青菜太老者。有菜未剁細者。有油太少者。云包心太淡者。云包子未熟透者。云包子比往年小者。又有庫執怪小工。不辦好者。又禪堂執事。怪庫房太馬虎者。足可以說。一天到晚。盡是鬧包子。弄得清眾發笑。惹得常住生愁。因吃包子。擾亂常住。內外不安。加之有私藏送禮者。有瞞人送寺外者。一日我在山門外有事。見有閑寮一位。溜出山門。我即攔住云。你又送包子。與在家人吃吧。他云我沒有。假用兩手佯拍。十幾個包子一齊滾地。嗟曰。叢林猥弊。何法清除。直令包子一齊送寺。隨即統到普同塔住。亦因包子關係也。由是有害無利之包子。一免乾淨。又七期中。麻油飯。舊例晚四支香。開大靜。到齋堂吃。今改晚六支香。在禪堂吃。養息香開靜吃乾飯。六支香開靜吃麻油飯。均有規約存焉。此一九三六年事也。
常住首眾各執。舊例每年兩期。正月十六。七月十六。更換執事。散發單銀。上古迄今。未稍更動。我見此例。大與行人。培福修慧。最關得失。古人行行。動經幾十年。世尊因中。當圊頭九十劫之長期。倣我六個月一換。似辜負天下人不少。故毅然。改六個月一期。爲三年一期。因世間百工技藝。總以三年爲出師期。果人呆笨。四五年修學不等。類如學六個月木匠。鋸不會用。再學剃頭。刀不會拿。弄到一生無法吃處。可乎。我等之學。無名無相。無下手處。無撈摸處。理應加三倍之學。方爲合格。今不但不加。反而減少。其可得乎。高旻今後。三年滿期。方散單銀。少一天不可。一則強勉多培福慧。多修常因。一則免一年二次麻煩。人皆厭之。此例一興。埋頭三年。毫無他念。不亦快乎。又每年九月十五加香後。至十二月十三解七。七期中。和尚班首。舊例講開示。走清眾外圈。每有年輕。道心稍次者。三五私談。或放逸等事。致令執事見之。清眾受屈。執事勞神。加之門外有人聽者。轉到頂後。不易聽清。故改和尚班首。圍佛龕講。維那表堂。站本位讀。又每逢十四三十兩日。洗擦碗筷。多勞大眾。執事稍離。即便放逸。殊與道違。故改在如意寮廊下。香燈司水。副當監值。正巡散香。冬天八人。夏天六人。急爲辦好。進堂坐香執事當要時而查之。免談心放逸也。又一寺之範圍。以牆圍之。方能就範。否則漫無防堵。外者犯不勝犯。內者防不勝防。佛制行人。滅除諸過。偷僧伽物。過惡倍大。所以只與人增福。不與人以罪。皆行菩薩道也。周圍一轉圍牆。於一九三六年冬動工。至一九三七年七月圓滿。不九閱月。國際風雲。陡至揚州。全仗圍牆。安然無事。常住享極度平安。毫無其他損失。雖是牆圍之利。大都佛天冥中擁護。二六吉祥。路人見而笑曰。你會八卦麼。知其時而作其事。最為恰當。我回答云。此乃工程必須之事。未為奇特。歡呼而散。此一九三七年事也。
冬七五十六天。一番辛苦。人人足而夠之。再云打七。多數畏而想溜。前訂規約。春七決要照辦。不可一年減少。今又免之。豈不出乎邇反乎邇。非也。必觀機設教。因事制宜。否則徒勞無益。故將正月初七起七。至本月二十一日解七暫免。如居眾人多。或護法決意。不能辭卻者。僅可隨時隨事行之。又人被風雲雷雨。駭得無藏躲處。置性命於草芥。冷觀諸仁者。心地學術未深。念誦經文也淺。偶被他人一問。答得出准存。答不出准亡。思之設何法以救之。雖是我心。理想而成。將恐難免事實。故特於大眾前。令人將一生所有伎倆及全付精神。和盤托出。外面僅是作文。實際有切膚關係。故預出問題數十則。各人自取一則。舉似當陽。能否達到本分。一見而知。為選人才料。一則文之淺深。見地有無。對於將來。能否擔任難事。知之者。佛法前途將無他慮。直令合寺首眾作文陳見。乃我為大眾。善保安全苦衷。為法為人之道。過無不及也。又內外首眾。每次誦戒時。及每月四次表堂時。加之一年四次宣規約。除公事及老堂外。任何人概要到堂。否則違犯共住清規。此亦成全人之參學。亦盡各人自己責任。常有法規策勵。觸目驚心。得加幾分道心。銷幾分業障。自己參學。必也周到。常住規矩。亦也無違。正自他兼利。始具參學人之面目。此一九三八年事也。
高旻爲專門禪宗。盡人來寺。只許坐香。為接人利器。其他閉關。般舟行。念佛七。持午。講經。學社。學戒堂。大小經懺佛事。及焰口等等。概與專門相抵觸。一禁乾淨。寧沿門討飯。萬不能做破專門事。再則。願作粥飯僧可以。若作破壞專門禪宗罪魁。萬不可以。否則有墮地獄之速報在焉。又各寮舊例。每月十四、三十兩次。發佛香燈油臘燭草紙。深有年代。近因裝置電燈。發物當然改換時期。係每月十四一次。各寮發取佛香。洋火草紙。現因寺窮物貴。又改為各寮。對於佛香。洋火草紙。那樣用了。隨發那樣。發時不得齊發。不拘那天。以免洋火堆積黑處。佛香多下一碰成粉。草紙多下大捆。私堆暗處。間有查出洋火數十盒。草紙一大捆者。悉令送庫房收存。思之一人痛病。唯恐通同。這裡至時無發的。那裡大堆堆。住此之猥劣。只有用了再發。免除此弊。此一九三九年事也。
際此天災人禍。目難忍覩。急欲設法。布施一切。聊舒己願。思之再四。唯有學佛因中。入海求龍。賜寶回山。拯濟窮苦。誠為上策。如是令眾咸知。有人同發斯願。能念眾苦共發大心者。曷興乎來。不一時間。擁擠爭先。跪求同去。原有計劃。二十人一同入海。不料五十餘人之多。食用維難。終恐危困。特檢能去者。約二十人。不料去心各切。有云和尚不帶我去。即扒船尾死者。有云跳海死者。有云懸梁死者。思之責任過大。特假作停止朝海。上山打七。寺事令請人公務。約三年銷假。至上山後。隨着人往申。急辦起程手續。不料一再疏通。徒增懊喪。與說朝海。無一人信。即向各方請求護照。一律拒絕。傷心痛切。恨我福薄。恐無誠意。感動龍天。故不護法。得訊後。悶絕欲死者數時。如是依舊葫蘆。朝海心歇。寺責仍負。此之大心。一發恐難再發。何以。身將老而力尤衰。志愈削而心愈冷。此之謂也。又禪堂解七後。仍依照未加香前規則行之。對於現時人之根性。及所有道心。很為薄弱。若不設法調處。般若深因定難久植。是故從權接引。令久安心。免致力難擔負之人。自私其往。良可哀嘆也。特於解七後。日所行事。依照加香前之規則行之。少些辛苦。多睡些覺。雖然。還是日無暇晷。夜無多眠。何以。恆規在焉。勿論如何。萬不出恆規一步。用此方便。為調眾之苦心。作久留之辦法。自一九一九年接住迄今。調大眾。整規矩。殊無寧日。早見人心陷溺。日非一日。對於大規細則。視之生畏。行之嫌煩。稍有用工。久難立足。故我用二十年之苦心孤詣。不避世譏。大改小更。符機契理。現正專門。行香坐香。上殿過堂。出坡各重大事。其餘刪繁取要。修曲從直。乃云皮膚脫落盡。唯露一真實。自改以後。任何法。不能再易。任何人。不准再改。類如身衣。熱則束帶棄之。外衣脫之。棉衣卸之。內衣去之。寧可熱死。再不能動。否則傷皮。次則傷肉。其得能乎。我之心願。今將禪法。深修盡善。植人因中。今生後生。或叢林。或陋室。或茅舍。或世塵。專宏斯道。直至壽命。止十歲時。更倍於前。大扇宗風。誓不稍受。任何阻礙。由減而增。禪宗一法。屢屢奮興。彌勒成佛。依然倡道。單闡宗乘。任劫減。而宗風大播。從劫增。而不墜宗猷。亦我素願也。自一九四一年至一九五一年。內中自行事實。未遑錄出。候後再酌。
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