道德經釋義卷上                         純陽真人釋義-紫枬觀

 

道可道章第一

道,可道,非常道;名,可名,非常名. 無名,天地之始;有名,萬物之母. 故常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼.此兩者,同出而異名,同謂之玄.玄之又玄,眾妙之門.

 

道,乃混元未剖之際,陰陽未分之時,無天地以合象,無日月以合明,無陰陽以合氣, 無造化以合其道,者是箇道字. 可道:心可道其妙,而口難道其微,謂之可道. 道不可須臾離,而贍之在前,忽焉在後,者是可道底. 仰之彌高,鑽之彌堅,如此之玄,非空於玄,而實有玄之之妙;如此光景,豈是口可道,只可心領會,而心可道. 非常道:是心可道之道,非尋常日用五倫之道,非治国安之道,非天地化生之道,非陰陽順逆之道,者箇道,豈是有作有為尋常之道,故曰非常道. :何謂是名?無動無形, 無机無化, 無極無虛,無空無相,者就是名. 名不知其為名,故名也. 可名:是心名其名,難謂口可名其名. 心領神會,可名其名,謂之可名, 非常名:是心之名,非有形有相之名.虛中虛,空中空,虛中有實,空中有相,只可意取,不可聲名;非口名其名,非一切有影有響之常名也. 連有影有響,算不得此名,而況有實具者乎. 只在先天中求先天,者就是可道之道,可名之名了. 連先天中之先天,還算不得道名二字,就是強為道為名,只是不開口,者就是道之可道,名之可名. 此二句,方是道經 老子之意,方說得其奥旨,者纔是非常道,非常名. 無名,天地之始:天地 之始,是混元純一不雜,一團低性中之性,為之始. 連天地也在後生,連陰陽也在後剖,那時節,纔是無為之始,天地二字都合不上,者是太上恐後人不知所以然,強安天地二字在此句之中. 既無名之始,何嘗有天地之形;既有天地,又何為無名之始. 此天地二字,要另看. 那時節,有天地之性存於中,而無天無地之形,者就是無名天地之始,有名万物之母. 者個万物,在外講,就是天地化生之道,夫妻,父子,君臣,朋友,化育之理;在內講,體道乃得此中之根本,現如意之光,珊瑚,瑪瑙,珍珠,寶石之相,要在一母字上求,方有万物,者是個性中有為万物之母,者是個實中求虛而虛中返實底景象,也說不出有為万物之母妙處. 要體此道,體此名,方知母之奧妙,此正是有為万物之母了,俱是個虛靈中景象,是個有名底万物,從混元之母而生,故曰有名,万物之母. 故常無欲以觀其妙: 因有母而化生出万物,纔道一個故字,因故,而實中饞生出一個虛無底境界,故吾常無欲以觀其妙. 不从万物中來,安得从万物中而觀妙,者就是慮而後能得. 那個莫顯乎微,又得那個莫見乎隱,者纔是個天命之謂性,率性之謂道. 到此率性底地步,吾故能常常無欲以觀吾道之妙,故曰故常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼.徼非耳目口鼻之徼,乃生死存亡出入必游之徼,所關甚重,所系非輕. 此其徼也,吾若有欲,而身不得道之妙,从世欲中出入,此亦徼之門也.吾若無欲,而心領神會,得道之妙,皆从此道之妙,而求其道妙之徼,任其出入關閉,皆由於我,而不由於徼之督令,自專之楷柄,者就是在明明德,而止於至善之道,吾方能常常去有欲之心,以觀吾道之徼. 此徼字從母字中來,上妙字从始字中出,總是元始之母,而生於徼,皆从心可道之道,从心可名之名,而合於始生之母,方得到一妙字. 知其徼之自然之徼,非造作有欲之徼,體道之妙,知道之徼,此兩者,豈不是同出戶者也.妙於心而徼於意,同其玄之又玄底境界,到無為之始,無聲無臭底時節,惟精惟一,言那個能體道之士,慎篤之輩,除此,安得入眾妙之門. 篤信謹守,抱一無為之始,以心道其道,以心名其名,方得入其門,知其妙,以悟混元之母,而得其至妙之徼,此之謂其道也.嗟乎!道之義大矣哉!而復無其言.

 

天下皆知章第二

天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已.故有無相生, 難易相成, 長短相形, 高下相傾, 音聲相和, 前後相隨. 是以聖人處無為之事,行不言之教,萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居.夫惟弗居, 是以弗去.

 

天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已. 天下皆知:是抱道之人皆知,非尋常人皆知,要體認此理. 美:是到了美處. 為美:是到了極美處. 到盡頭田地,若知靜而知美,不知靜而不知美,既不知靜,而安得知美,既不知美,而從此斯生已. 善之為善:是善能達道者,方能知善;那不達道者,安得能知善. 既不知善,那不善从此斯生已. 美善是知其微,美之為美,善之為善,是到了知微底虛靜處, 再加潛修,惡與不善,俱化於為美,為善,就知極美之妙,極善之妙,美不知斯惡,善亦不知斯不善,到了美而知其極美,到了善而知其極善,如此抱道,故知其有無相生,是陰陽反復之理,一定而不可移. 人稟無中生有而來,亦此抱道.从有中而反無, 方知盡善盡美. 美善不知,是有無相克;盡其善,盡其美,故有無相生. 吁嗟乎!大道之難, 鋼堅石固, 成之亦易, 難也得到, 易也得到, 同到彼岸, 豈不相成. 大道無二,豈不相形,有何長短. 正人行邪,邪亦入正;邪人行正,正亦入邪. 何患長短傍正底路. 高下相傾: 是水往下,高也到此,下也到此,沒有有二底法門. 音聲相和:是抱道者,彼唱此和,此唱彼和,言其意相和,同懷至道,前後相隨而不離也. 如此懷道底聖人,方以無為處事,心領神會,而行不言之教. 万物作焉,而不離我規矩之中,万物生於無為,又何嘗有中生万物. 春到,動植自生,不假作為,就如人到靜,种子自現,又嘗有作為. 自生而不知其生,故生而不有. 此有名無質之祕物,方能自知其美而爭美,自知其善而爭善. 若為方知其有美有善,既性中到有万物時,而不其有;有了方得,得後. 成其一,而無所以居之,是混其体,而無其質,既無其質,就無所以可居;既無可居,夫惟弗居,一得永得,是以不去. 此養自己元神,而居無為之境,生於不有之時,方能知其盡美盡善,故有無相生難易,長短,高下,音聲,前後,相成,相形,相傾,相和,相隨之景象.是以聖人方能處無為事, 行不言之教.如此無為不言, 万物方能現象, 不離混一之中. 故生而不有,為而不恃,功成而弗居. 夫惟此弗居,是以纔養得吾身而弗去,使天下養身者,不得外於此.

 

不尚賢章第三

不尚賢,使民不爭. 不貴難得之貨,使民不為盜. 不見可欲,使心不亂. 是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨,常使民無知無欲,使夫知者不敢為也. 為無為,則無不治.

 

此章安爐立鼎底說話. 不尚賢,不禮有德之士,此是外說. 內說,不親於外,而惟知有內. 外若尚賢,而民就有爭競之端;內若尚賢,而心就生人我之念. 內外不尚賢,民爭就息. 我若不生,者爭心無河可法,惟不尚治之,不貴難得之貨,使民不為盜:難得之貨,是稀奇之物,人見即生貪心,豈不懷盜心,此外講也. 內講是目內觀,無著於物,我之貪心从何染物,故不為外欲,盜念就無因物而生. 世之財物,人人愛底,一見即欲;不見可欲,人之了. 我無見,我就無欲,使我內顧之心,無馳於外,守惟精惟一,只知有道,而不知有欲. 如此,是以聖人之治,苟能不爭不為盜,方能降伏其心,使猿馬不外馳,不生欲;若是,纔得虛其心,能虛心,只知飽食煖衣,除此之外,不生一點雜念,我之,我爭盜之,而守我鼎,養後天之藥,以補我先天之靈,常常使無知無欲,存一念於靜中,故不敢為爭為盜,以亂我之心,以作無之道. 若有為,民就有爭,有盜,有亂之心,从此而生. 若以法度治他,在治之時,其爭盜亂之心不敢起,過治之時,依舊復萌. 惟為無為,不但爭盜亂之心起,而且不萌. 若如是,不但民可治,而大道亦可以成矣. 惟無為,則無不治. 痛也夫,養心之要,煌煌於章句之中,胡不勉勉而參求,外治民而內立鼎,以生堅固之心,遇火不避,遇水不回,立焚立溺,就死而不生退心. 如此,方能造道,不辜負吾輩講五千言之祕要.

 

 

 

 

 

道沖章第四

道沖而用之或不盈,淵兮似萬物之宗,挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似若存,吾不知誰之子,象帝之先.

 

此乃見道之實. 知其味,得其理,充塞乎天地,飽味乎己身,故沖滿於體,而用之不窮. 已知有道,而不可滿,一滿,而其得妙有,幾不能已精而益求其精,已妙而益求其妙. 守道不盈,則知源之妙,方明道之宗旨,而知万物之本源,此大聖人方能稍有盈則溢,或者有堅其志,不至於盈,而方能造到大聖人. 知宗,知万物者也,豈不淵乎. 到此一步,不可效子路之勇進,得勇而退心易生,勇進則用於心,使心勞而退念出. 效顏子之默,不用於心而用於神,故銳鋒而自,不知有,亦不知挫銳之心,其外之紛不能入,外紛不入,不待解而紛自無. 不外於默,一默,諸紛不能亂我之神,擾我之神,分我之心,散我之氣,耗我之精,不亂不擾,不分不散不耗,如此性光方現. 使我靜內旦生,纔能知其妙,明其理,方得深入其奧,沖而用之,到沖底地步,纔叫作;人煉形如地靜寂不動,纔叫作同其塵. 塵,土也. 地屬坤,乃煉坤之質,從陰中求出阳明之象,現而為光,光生則坤靜,坤靜則湛兮而成道,道非無無而若存焉. 嬰兒一現,我不知是誰之子,在杳冥之中,我不知有我,而安知辨別其子. ,我也. 要返於一來之際,而復我本來面目,歸於無始之先,合道以為我,合我以為道,纔叫作道沖而用之. 嘻嗟夫!子等學道者,要飽味乎身心,養浩然之氣,充塞乎天地,不盈乎志,不挫其銳,不解其紛,無鋒不挫,無紛可解,到其同塵之寂靜,而知性光之沖和,道不知為道,子不知為子,那時節,子不欲會吾,吾欲會子耳. 同其聲,同其應,子是吾耶?吾是子耶?總不道沖而用之. 吾與子也,者景象,知道之妙,明道之理,深入於道之奥,不但吾與子,而充塞乎天地之外者也.

 

天地不仁章第五

天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗. 天地之間,其猶橐籥乎. 虛而不屈,動而愈出,多言數窮,不如守中.

 

此章是用默以歸於不言,而心神領會其至道之妙. 用意如繭,止存其性而不知其身.天地乃至高至厚, 居無德之體, 恩澤布於万物; 而無施仁之心. 不仁:是天地無容心,以仁施万物,万物得天之太和,故生之育之,長之成之,此天地仁也,乃天地容万物而万物感天地化育之德,不有形跡,是上德不德,上仁不仁. 不仁處,正是為至仁也. 天地以不仁長存,修身之聖人,效天地之不仁,運化育於一身,百姓指一身而言之,非他,是我之意也. 身為國,心為君,意為民. 心以無為化身,意以無為守法,如此是仁也. 冥冥之中,不見施仁,是聖人效天地上仁不仁處而修己,故乃以百姓為天地之芻狗. 天地不仁,無聲無臭,高也明也,博也厚也,此天地之仁也,而万物感之,不見其仁,此所以不仁處,而仁大矣;此所以不見仁,而仁宏矣. 此是天地之修,亦是天之橐籥. 為天地尚以無為橐籥,為人修身,可不效天地以無而為橐籥?天地之間, 無何以修省, 其猶橐籥, 而以無為為之乎. 是以修身,用虛而不屈,強為之名,用虛以修省,領虛之美,得虛之妙,無處強名,無處强道,虛之極而動方生,一動愈出,美而愈知其妙,到此難言矣.多言而無可言, 故數窮, 不如知我之美, 會我之妙, 抱我至中至道, 而守我冥忘之理, 常存真一之气, 以樂天真, 豈不謂聖人修身, 效天地不仁也哉! 虛之理妙矣,天地之不仁,仁矣,玄玄乎至大至剛也.

 

谷神章第六

谷神不死,是謂玄牝. 玄牝之門,是謂天地根. 綿綿若存,用之不勤.

 

此章是體道之實,知道之微,用道之妙. 登道之岸,從虛而入,根上章而來,虛而不屈,動而愈出,者是谷神之源. 譬如山,四面皆是聳嶺,中是深谷,落葉聞聲. 人身上下皆實,惟中常虛,將谷譬言之,山谷聞聲,乃山之虛神耳. 山有虛神,故千万年無更變之端;目今如此,千載之後亦如此. 人之修身,當推此理,一箇幻身,只有中之內一点靈氣,四肢百骸,皆是無用. 若有嗜慾,虛靈就被他埋沒,終日用心,勞碌於外,神從耳目口鼻舌身意散盡,安得不死. 若求不死,須問靈神. 靈神所居,上不在天,下不在地,中不在人,在虛靈不昧,一點真性之中. 近學者不知說出多少落地,上降下升,用性光會合,黃嫗牽引,為坎離交参,一點金液,發於玄牝. 玄牝生芽,方得性命歸宗,樂於冥忘之間,从吾性中見出,是不昧之性,非氣質之性. 要點下落,須遇高人,高人指點,如夢初覺,如醉方醒,得來不費半之錢. 若求庫藏無處覓,非他言難易相生. 不可求輕得,玄牝之門,在空谷之中,視之不見,膽之在前,忽焉在後,在無聲無臭之間,鉛汞合一,方知下著. 此理深淵,似日月運行,東出滄海,西沒窮谷,晝夜反覆,無息而住. 此理即是身中下落,水中取金,火中採木,金木相併,譬如月感日精而光生,日返月華而晦出,俱是造化之氣所感,身中豈無真一之氣而生. 上不上,下不下,中不中,在杳冥之中,而生真一之氣,引上接下而歸黄庭. 此庭之名,亦是多了,纔叫作天地之根,要隨甲子周流,去而復返,返而復去;身中要金木降升,離而合,合而離. 離合之妙,在於真一之中. 真一之源,在於一點性光之內. 性光之居,在於虛靈之中. 虛靈之神,在於空谷之間. 空谷之處,在於幻身之中. 幻身常無,神乃得一. 神一,而性命方來朝宗. 性命合,而魂魄潛踪,收來入神,方能雪光. 雪光一出,便是慧照. 慧照無間,纔是綿綿若存,使之不窮,用之不竭,纔如山谷常靜而存神,是謂綿綿. 若用心存,就不是了,要似若聞耳. 勤字莫作勤苦上看,此勤是綿綿不絕之意. 用之不勤,是無窮無盡之妙,而無刻暇,是體我之道,樂我之妙,豈不綿綿而用之窮. 人生在天地間,返天地之化工而成真,抱真以合天地,人之玄牝,是天地之根,天地之根,亦是人之玄牝,總不過要人明天地之理以修道,返道以合天地,方是谷神不死章之旨.

 

天長地久章第七

天長地久,天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生.是以聖人後其身而身先,外其身而身存,非以其無私耶,故能成其私.

 

此章因秉公而無私存,聽其物之消長,隨其生也,殺也,無容心於物,以靜治之. 之職蓋,之職載,以無聲而生,故能長且久,在於不自生,以聽万物生育;隨天地之氣感之,隨其萌敗,故不耗天地之元精,方能長生. 是以聖人體天地而修吾身,生以靜御氣,後以精養身;無身不成道,有身不歸真. 先以靜而抱真,後以後天而養身,纔是後其身而身外之身方得. 先我之假,而我之真形,無他,乃一靜而存,無私於物. 天地以無私而開,人以無私而合. 天地無容心以感万物,聖人效天地亦無容心,而抱全真. 總不過要人心合天地,天地以清虛之氣而轉週,聖人以清虛之氣而運動,天地能長久,聖人法天地,不能長存,無是理也. 故能成我無私之,以靜而守我真形,待天地反覆之時,而我之真形無壞,此所以天長地久. 聖人合天地而長存,只是無私心於物,存無聲無臭於身其真乃成.

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若水章第八

上善若水,水利萬物而不爭,處眾人之所惡,故機於道. 居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時. 夫惟不爭,故無尤.

 

此章要人修道若水. 水乃無心之物. 善字,百福之根. 上善底, 無事不無規矩,諸事無外感應. 水滋物,無容心,人所惡底污穢之地,而水不爭. 內功用水而若水,如是故不爭,者等人,可也. 下七句有兩說:外說,人能持善,不擇善地,而地善也. 人善地善,豈身不安乎. 內說,心存善而心公,一公,心淵於海,而無物不容. 心善,方能人善地善. 七句中在心字. 與善仁,他本改作此人字看,吾不然. 與:普也. 心存善,為政必化而治矣,百姓無不瞻仰;心存善,作事無不中節;心存善,有道則見,無道則隱,一動無不合時. 如此,夫惟若水之不爭,故無尤. 居善地,則心安.心善淵, 則神定; 與善仁, 則義存; 言善信, 則志立; 政善治, 則化普; 事善能, 則無惑; 動善時, 則天命知, 若是可近於道矣, 此外說也. 內說,心正意誠,即是善字總領,水是圓通底,修道如水之圓通,正誠圓通,無道不成. 水乃養命之源,水升火降,聚則結為金液,散則無處不周,如滋養万物一般,雖污穢之所,無不沾之地,乃絳宅. 一善則身外之身,處而安之. 存正誠,則心淵而冥之;存正誠,則意中意,周流用之而不窮;存正誠,我之魂魄,無不為我之治,合之而成真种子. 一有性中景象,乃吾之事也,惟我能知,他人安能. 存正誠,入於冥忘,性發而後動,方知命歸根. 此其時也,要圓通若水,可動則動,可靜則靜,善能正誠圓通,動靜方得隨時,無人無我,安得有爭. 夫惟不爭,幾成於道,故無尤. 無尤若水,方能上善,方得如此,信道之不浮矣.

 

持盈章第九

持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保. 金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎. 功成名遂,身退,天之道.

 

此章修身之要,要人有道而不自滿,持真而無驕心. 入性之後,任其自然,在冥忘中,不知其有,如是乃得道之士. 初入道門,有此數病:持:是有了,勇猛向前,不知進退,故至於盈. 一,不知其住火,而使其盈,不如不修. 此句上合其天,而同天之虛無,體無始之真,只是中和以修之,方成久持之功,而無漏洩. 銳,乃趨進之心,及不可持,其心之而無保,因銳也. 富貴,乃涵養之功,用之不窮,取之不竭;若之,前若水之功,豈不自養,而安能成無極之道,合我本來面目,故使我常常綿悟. 而丹之液,也,也,久在虛氣之中,故守之,得其常存,少有驕心,則不能,而洩元一炁,世辭之矣. 要久守,除非退,方得我之,我之,而合天地万物造化之樞機,返無極之至,乃得常持而不盈,能保能守,不致於漏其真,洩其元,一混合其天,不外中和之旨.

 

載營魄章第十

載營魄抱一,能無離乎. 專氣致柔,能嬰兒乎. 滌除玄覽,能無疵乎. 愛民治國,能無為乎. 天門開闔,能為雌乎. 明白四達,能無知乎. 生之蓄之. 生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德. 

 

此章體道之實,周徧內外,使成真,一團性光內照,無中尋有,以樂天真,真一道,而永住黄房. 如嬰兒,無知無識田地,返其太無之始,以滌除障魔,保我無極大道,以合天地,方得愛我真一之元,治復我身心,並一切凡想,無放於外,纔能開其天門,閉其地戶,以養我一團太和之氣,上合天之清浮,下合地之重濁,中澄我之身心. 不空我本來面目,方得自明其,自復其復,一点陽神,周徧六合,通天地,無所不照,無處不普,纔為真人. 於是生之氣,蓄之神,氣於無為之中,冥冥忘忘,而不恃,其可道之道, 可名之名,故長生,而天地神明,所以玄之又玄,無處主於我,是謂玄德. 不由天,不由命,而由我一點道心. 誰能似此全德,全玄,而不改初心,豈非神也,豈非神也,仙也.  

 

三十輻第十一

三十輻共一轂,當其無,有車之用. 埏埴以為器,當其無,有器之用. 鑿戶牖以為室,當其無,有室之用. 故有之以為利,無之以為用.

 

此章要人外靜而內動者也. 車乃載重,腹內輪轉之物. 从舉步至千万里,其形穩若泰山而無可撼,聽其腹之轉動,若周天移星換宿,周而復始. 此陰陽變化之樞機,而車不知己之動,隨輪之轉也. 埏埴,乃土之平,而無造作之功,聽其自然,隨人之造作以為器,借水火以成形. 室乃人之居,若不聞牖,其室不明. 三者,車不知為車,聽其輻也;埏埴不知其為埏埴,聽其器也;室不知為室,聽真牖也. 輻乃車之黃庭,器乃埏埴之黃庭,牖乃室之黃庭. 車無輻不行,埏埴無器不用,室無牖不明,人無中宮不生. 輻壞車敝,器壞埏埴亡,牖壞室崩,中宮壞氣斷. 車修輻,埏埴修其器,室修其牖,人修其中宮. 此四者,當無以為車,為器,為室,為人. 既無為,將何修之. 故有之以為利,有利必死. 無之以為用,無用必生. 此乃修身之譬,修真之要端也. 隨氣之生,無隨心之死也. 炁益身仙,心旺軀死,總不過要人留氣而心者也.

 

五色章第十二

五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽. 馳騁田獵,令人心發狂;難得之貨.令人行妨. 是以聖人為腹不為目,故去彼取此.

 

此章教人觸物不著,一心內守,一心內聽,收神,收身,收心,收意. 五色:是內五臟. 五音:是內五行. 五味:是內五行中藥物. 馳騁田獵:是內五炁朝元. 難得之貨:是內一點靈明. 聖人為腹不為目:是內觀外不著.五色雖言外, 而其意在內. 凡人順行,外著五色,天目閉而凡目開,豈不盲乎。內和五臟,使真一柔順,不染邪氣,而如天中五嶽,立極陰阳,億万年不朽。五嶽之气,和而上昇,與太和交合,故不販常存. 土中生水而滋養,流通万国,此要緊之脈. 如人五臟,不使其枯,常潤其中,脈絡周流偏身,脈清則氣和,氣和則道立,道立則基地固,基地固則外色彩. 一彩則世之五色,一亳不著,二目光明,豈能盲我手?目乃神之門, 門戶高大, 神守其宅, 魔豈能入? 魔既不入,神明內聽,則五聲了我之明,不向外馳,而炁方得來朝. 炁一朝,酸甜苦辣,吾自啗之,豈他人得知,實實得其中奥味,任其金木來交,五行聚合,方產紫英. 其貨一得,聖人只知有內,忘其軀殼,豈有目於外,耳於外,口於外,心於外,乎?聽而不知其聲, 食而不知其味, 到無聲無臭時, 色豈能著我目乎? 聲豈能聽我耳乎?味豈能隨我口乎? 馳騁田獵,豈能亂我心乎?奇珍異寶, 難得之貨, 豈能動我念乎? 修真之子,一心內守,外判陰阳,靜體無極,返混元於我腹之中,出其身於太虛之上,故去彼之色音味馳騁田獵難得之貨,而取此中之色音味馳騁田獵難得之貨,靜中生之育之,養我之清氣,助我之靈根,守我之神明,出我之真身,以我合天,以我合全,以我之道而同太空,總从為腹而不為目,方得取真一之性,而生其命. 就是天上仙子,不過是斷外接內四字,以歸於空,从空中返有,日月合明,而成其道. 道之成,在於目耳心三字. 三者聚而成道,散而成鬼,可不慎乎!嘆其人為此而喪, 守此而生, 聚此而成. 諸子勉之慎之.

 

寵辱章第十三

寵辱若驚,貴大患若身. 何謂寵辱若驚. 寵為上, 辱為下,得之若驚,失之若驚,是為寵辱若驚. 何謂貴大患若身. 吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患. 故貴以身為天下者,則可以寄天下;愛以身為天下者,可以託天下.

 

此章要人得失如一,不為此所著. 外說榮華為寵,患難為辱. 內說無為為寵,有為為辱. 深一步說,得靈為寵,失靈為辱,我從空裡得來,孜孜汲汲,惟恐有失,常以驚為念,我道日長而無消化之日,若遇無知,授之作為,是吾辱也. 要我洗滌参求,惶惶然速歸正道,若無驚心,沉於苦海,要常存驚,漸歸正去邪,此講人之自盲. 吾今日開光,再講內功寵辱. 要存真內照,見我本來,是我寵也;惟恐亳釐之差,常存若驚. 靈性倘有一念之差,是我辱也. 凡人有寵必有辱,惟驚字守之. 此驚非怕也. 一念不動是驚,一物不動是驚,空中顯相是驚,光中霹靂是驚,有有中無是驚,虛靈不昧是驚,驚難盡述. 如此若驚,有寵而無辱也. 貴大患若身: 有身就有患,無患亦無身;患乃身中出,身从患中生. 一靜之後,絲亳運用,是吾患也. 崩鼎者,一患也;痰絕者,二患也;火炎無水者,三患也;四肢不動者,四患也;目眩而無光者,五患也;氣不接者,六患也;口不能言者,七患也;五臟炎枯者,八患也;有骨無肉者,九患也;不明大道者,十患也. 此患皆从後天之身而來,亦從重命而來;若輕命,輕後天之身,惟重先天身,患從何來? 有為患生,無為患絕. 貴大患者,是重命入邪之人. 人重命,方去修,不管邪正,死死下功,為重命怕死,誰知死期更速. 重性輕命,方得無患. 命中不得性,性裡常生命,故若驚若身,而貴我真全之理. 倘有察處,以若驚而守若身.何謂寵辱, 辱為下: 元海枯竭, 故先天不生, 是辱也. 後天作而補先天,是寵也. 真靈若驚,本來若驚,是謂寵辱若驚. 何謂貴大患若身. 所以有大患者,為後天身耳. 及吾存先天之身,而後天之,吾何患之有. 貴以先天之身為天下者,則可以寄其身,而塞於天下. 愛吾先天之身為天下者,乃可託虛靈之身於天下,是存道身,外凡身. 如此寵其身而無辱於身,無患於身,方是清靜常存之道,而無入邪之心. 此是修真至妙,願學者勉亶.

 

視之不見章第十四

視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,搏之不得名曰微. 此三者,不可以致詰,故混而為一. 其上不皦,其下不昧,繩繩兮不可名,復歸於無物,是為無狀之狀,無象之象,是為恍忽. 迎之不見其首,隨之不見其後.  執古之道,以御今之有. 能知古始,是謂道紀.

 

此章是知道不可以色聲力求之者也.  道本無見,不可色求;道本無聞,不可聲求;道本無得,不可力求.道之渺矣,豈能見乎,惟夷然自見;道之奥矣,豈能聞乎,惟希然自聞;道之玄矣,豈能得乎,惟微然自得. 三者,合於天而全於人,不可詰之而窮其理. 見於內,聞於內,得於內,精一而見,氣一而聞,神一而得,方為混一. 其上皦,瞻之莫知其高;其下昧,俯之莫知其淵,言其難聞,難見,難得之道. 上達於天,下達於地,中合於人. 要體此理,究其奧,通其玄,會其無中之有,三家合混初之體,如癡中知癡,醉中知醉,方乃見乃聞復乃得. 繩繩然而專心精至,不落頑空;纔有真象出現,是為無狀之狀,無家之象. 本真一出.聚則成形,散則成氣;何有實狀,何有實象,故此不著若是,方為怳忽. 到杳杳,迎之不見其首,隨之不見其後,玄不知其玄,道不知何道,強名不見合,是為真道. 今之人,口雖言而身未体也,就雖体,不過勞意而苦其形,是謂執古之道,以御今之有. 倘或苟能知古人,體元之初以修身,如是者,乃見乃聞乃得,是謂之網,能時時如是,刻刻體此,方能如天之清,如日之升,如月之恆,如松柏之茂,如南山之壽. 如此無彊之道,何不體此而黽勉行之. 道在不動,道在不行,道在不言,道在不目,道在不心,道在不意,道在不息,道在不知;知內尋知,息內尋息,意內尋意,心內尋心,耳內尋耳,目內尋目,言內尋言,行內尋行,動內尋動. 苟如是,皆可上沖.

 

古之善為士章第十五

古之善為土者,微妙玄通,深不可識. 夫惟不可識,故强為之容. 豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若濁. 孰能濁以止,靜之徐清,孰能安以久, 動之徐生,保此道者不欲盈.夫惟不盈, 故能敝不新成.

 

此章是借古之修者儆後之人. 古之人從實,無穿鑿;今之人從精莊妙嚴,以作外相. 上修者善士,小心謹慎,故微妙玄通,深不可識. 夫微者,道之幽深, 故不可識. 妙者,道之精粹,不可識. 玄者,道之難窮,不可識. 通者,道之廣博,無所不通,不可識. 此四者,體道者,能搜微,究妙,悟玄,通徧三界,內外無一不燭,言道微妙玄通,入定內,細細覺察,方得通達. 外說達天下,內說達全神之靈,使他暗裡珠明,光透百骸,形神俱妙,與道合真,故無可識,故不識. 容者道之體,本來無容,强名為容. 豫者,是我虛中用虛,如冬川不可涉,如涉川一樣兢惕,方得不漏,稍放,就不能生. 猶兮若畏四鄰,此乃澄靜本來,猶恐有外魔來攻,如有鄰舍竊取,存敬畏以防之.儼若客, 修身如宴有尊客之前, 不敢放肆. 方守靜,到底澄清,渙若冰將釋,入靜大定時,如履春冰一般,防其驚異,恐走失靈根,致生不測,保身之要也. 敦兮其若樸,不尚雕鑿,素其玄風,不可搬運身心,存澄靜為用,體元始之理,行元始之事,以神歸元始,以氣合元始,以身化元始,以心意混元始,皆成一炁之樸. 曠兮其若谷,廣曠虛中,若太虛之體,為一大竅,任其鳥兔東西,炁合自融,存靈守真,歸中乃得,是我舉動之靈,歸於空谷. 渾兮其若濁,本來混一,灰心乃靈. 从靈中炁合,復渾,又从渾中求明,到此明處,人以為濁,惟我獨清,任以馬牛呼之,只自固真一,返其當來,以脫尸骸,方能解脫,不使鬼神專權,惟我自主,始見真神. 是內清而外若濁,以遮凡塵俗目,此隱聖故耳. 如此難妙,孰能似古善士者,內求,清中更澄,要時時行,弗得貪求,如此清矣.  孰能似善士身心,久如一,體本末終始,先後不改如初,方似古善士. 如此修行,乃可以近道, 而定靜慮得之妙. 後之學者, 逐一遵行,纔有明德新民之奥理, 率性以近其道,盡性以生其道, 纔叫做致中和,合天地以育万物,不過是安之久而生,靜之極而生,者是箇無中有了. 从前一一體,如冰,如鄰,如客,如濁,如川,如古善士,方能保此道. 保此道者,守中無盈,不盈難溢. 倘有妄生,盈乃克生,夫惟不盈,是以能敞其形,敞其心,敞其意,方乃焉. 要人小心漸進,無妄無退,方得學古之善士,行精一無二之功,乃得全真,是以借古人而儆後学者也.

 

虛極章第十六

致虛極,守靜篤,萬物並作,吾以觀其復. 夫物芸芸,各歸其根. 歸根曰靜,靜曰復命. 復命曰常,知常曰明. 不知常,妄作凶. 知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆.

 

此章是逐徑之妙,一層深一層,一節玄一節,要人層層通透,節節光明. 致虛极,何也?虛從何來?從空裡來. 何謂極?徹底清為極. 何謂致虛極? 身心放下為致,身心窈忘為致虛極. 何謂?絲毫不掛為靜. 何謂? 純粹精一為篤. 何謂? 專一不雜為守. 何謂万物?虛中實,無中有,為万物. 何謂並作?皆歸於一,為並作. 何謂?靈中一點是吾也. 何謂觀其復?內照本來. 何謂?得其神而返當來.何謂物芸芸?諸氣朝宗,物來朝宗. 煖烘烘,蒸就一點神光. 何謂各歸其根?是从無而生, 虛而育, 打成一塊純阳,常住於中. 何謂歸根曰靜? 是有中復無,實內从虛. 靜者,太和之氣,天地之靈,是靜也. 何謂復命?返其元始,是命也;覺其本來,是命也. 虛空霹靂,就是嬰兒囝地一聲,是命也. 人得此生,仙得此道. 何謂常? 得之日常.何謂知常曰明?明得者箇. 是明. 明此理, 通此理,参此玄,得此道. 何謂不知常?不明者箇,是不知. 何謂凶?不知其靜,不知靜理求玄,動中求生,有裡著手,故凶也. 既不知靜,又得知動,知有此動此有, 从靜生者吉;从動裡尋有,有中取動,安得不凶. 謂何知常曰容? 知常靜之妙,知靜裡常動之微,靜中動,無所不通,無物不容,言其博也,厚也,高也,明也,悠也,久也,微也,妙也,巍巍乎,煥乎其有道也,就知儒經云:「靜而後能安,安而後能慮,慮而後能的.」又如子思云:「道也者,不可須臾離也. 致中和,天地位焉,万物育焉.」又如顏子有云:仰之彌高,鑽之彌堅. 瞻之在前,忽焉在後. 又如孟子有云: 「盡其心者,知其性也.」 又如釋典云:無無明,亦無無明盡. 又如大法王云:不出不入. 此皆容也. 何謂?無人無我,無聲無臭,普照万方,惟澄而矣. 何謂?一澄乃公,公得其旨,统領諸虛,歸於密室,湛寂無為,是為王也. 何謂?金木交併,湛寂真神,無微妄,無微無,無虛中之物,合陰阳之炁,按五行之虛,得看天地之和,體清虛之妙,得無極之真,是一天也. 何謂? 靜如清虛,徹底澄澄,是為玄. 玄之為玄,是為道也. 道本無名,借道言真,返之混沌之初,無言可言,無道可道,是為道也. 何謂久?無言無道,是久也. 何謂沒身不殆?既無言無道,身何有也,無有何殆也,是以為殆,妙哉斯明矣.

 

上不知章第十七

太上不知有之,其次親之譽之,其次畏之,其次侮之. 信不足焉,有不信焉. 猶兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂我自然.

 

此章大旨在何處? 在清欲,澄心. 何謂太上? 澄靜後返之於純,合元始之初,謂之太上. 何謂不知有之?諸氣不生, 神凝之後, 眾皆歸宗, 謂之下知; 凝結於內, 謂之有之. 下,乃諸宗也. 既知有之,其性鎔也;既鎔,親之譽之,何也?要刻刻防之. 親也,惟恐有失,關閉來親譽也,要我含太和以養之,存極靜以鑄之. 鑄劍之要,全在忘中得,靜中採,採中忘,是親也,譽也. 既親之譽之,何故又畏之,何也?我不驚恪, 恐入於頑空, 其空一頑, 鼎翻火散, 其害不少. 是以畏存之. 既存畏,又侮之,何也?稍有不純, 其藥爆現, 侮我之靈, 神即分散, 是侮也. 敬謹固守,養其真靜,純粹精一,抱云合虛,不令其侮,此真趣味,信猶不足,焉有不信而動者乎!既靜而信之, 又貴言之, 何也? 我以篤信真靜,猶若無言而守也. 是無言也,猶之乎貴言一般. 何為功成事遂?驪龍得珠, 豈不謂功成? 彩鳳得珍,豈不謂事遂?如是諸脈歸宗, 情性為一, 俱合太和, 以無為而使之然也, 皆謂之曰我得之自然而已哉!

 

道廢章第十八

大道廢,有仁義;智慧出,有大偽.六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣.

 

此章大竟何說?此說功到方見妙. 何謂大道,默默無言,靜極無知,謂之大道. 無往不是道,又何廢也?不廢, 不為道; 廢盡, 乃為無極. 既廢,為何仁義有?

廢到不識處,諸脈絡循規蹈矩,一一朝元,不待勉強而來. 不言即仁也,不為即義也. 不言不為,合成一處,其中若有仁有義存焉. 以無為,其德含容,其量恢廓,豈不有仁義存於中. 何謂智慧出,有大偽?煉己以愚, 修行以癡, 方得成丹. 苟有智慧加之作為,用心用意,勉强胡行,諸魔不侵,諸障不出,何偽之有. 若煉得愚癡,不識不知,是亦偽也. 人身是假,人神是真,有大偽,去其身而留神,謂之大偽. 何為六親? 眼耳鼻舌心意. 何為不和?不見, 不聽, 不臭, 不味, 死心忘意, 謂之不和. 既不和,又何有孝慈?孝者順也, 慈者愛也.順性愛靈, 返天之根,天根既得,子孝母慈,和合骨肉,母抱其子,子伏其母,是謂有孝慈. 何謂國家?身心是也,虛中亦是也,性命又是也. 何謂昏亂?意不定,入世而昏;心不定,逐境而亂. 塵欲內集,昏亂吾中,氣性不斷,先天性不生而昏,凡命不惜,真炁絕而亂. 身心定,虛中靜,性命應,定靜應,元神慶. 昏於中,取於外,外亂內昏,金木相親;外昏內亂,水火相併. 昏者冥也,亂者交也. 一冥一交,神仙之道. 何為有忠臣?忠臣是意安也. 精中華,皓中白,交而純粹,合而杳冥,復神於中,內合天形,是為忠臣.

 

聖棄智章第十九

絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有.此三者以為文不足,故令有所屬, 見素抱樸, 少私寡欲.

 

此章申言何也?恐人易看, 不留心窮究, 故復按也. 請其旨,要人到上德不德,情欲塵心,一亳不著,希聖希賢念頭,一毫不染,盡忠盡孝底意思,都不存亳釐之念,到無為地步,是此旨也. 何為絕聖? 忘神入太虛. 何謂棄智? 忘忘於空. 何謂民利百倍?無為後, 諸氣化淳, 聽其自然, 謂之民利百倍. 何謂絕仁?冥中更冥. 何謂棄義?除意歸仁. 何謂民復孝慈?入無為, 到了捉摸處, 不知己快, 不知己樂, 聽其化生, 謂之民復孝慈. 何謂絕巧?不自作了然而生枝葉, 恐聰明反被聰明誤. 何為棄利?不生貪求, 恐求盈而反溢也. 何為盜賊無有?不聰明, 不求盈, 而無害生, 謂之盜賊無有. 何為此三者?虛空靈是也. 何為以為文? 不粉飾造作,自作聰明,而求盈. 何為不足故令有所屬? 以中求中,為之不足. 以中求中,不盈不溢,常常冥忘,不待去求,而自令有所歸. 何為見素?不彩之文之. 何為抱樸? 不粉之飾之. 何為少私?不貪之求之. 何為寡欲?不盈之溢之. 總歸純化無育底地步,合於無極之始,反歸於空,乃申明上章之意也.

 

學無憂章第二十

絕學無憂,唯之於阿,相去幾何. 善之於惡,相去何若. 人之所畏,不可不畏,荒兮其未央哉. 眾人熙熙,如享太牢,如登春臺,我獨泊兮其未兆,若嬰兒之未孩. 乘乘兮若無所歸,眾人皆有餘,而我獨若遺,我,愚人之心也哉. 沌沌兮,眾人昭昭,我獨若昏;眾人察察,我獨悶悶. 澹兮其若海,飃兮若無所止. 眾人皆有以,我獨頑且鄙. 我獨異於人,而貴求食於母.

 

此章自知玄玄,獨落根本,只知有靈,不知有身,又何況人可得而知也. 絕學無憂:絕無有之學,抱中而已,豈有憂哉. 唯之與阿:惟靈內之根,守純陽之氣,寧無憂之神,與人隔障,可得易聞. 欲知之人,而人不知,靈神能去幾何? 有無相通,呼吸相應,善惡不分.有靈必有神,有神必有靈,者靈也,者神也,相去何若哉,言其神靜生靈,靈徹通神. 人之畏,畏性不生,畏命不靈. 無虛也,無靜也,虛靜不極,豈不畏哉. 我若虛也虛之極;我若靜也靜之極;我若極也極之至,又何畏性命之畏哉. 上字,我有驚醒,終日惕惕. 下字,是性命,是虛靜. 荒兮其未央哉:荒,非荒也,一物不著,一絲不罣,無天無地,日月暗明,惟混而已,謂之荒也. 其未央:恍忽未生,不知有冥,不識有空,如此境界,有何中央,是未央哉. 眾人熙熙,若有所得而自快,盈其心,滿其志,止於此而已矣. 如享太牢,如登春臺,因盈也,因滿也,不知盈滿而自害. 我獨泊兮:我到未央時,不敢苟且,愈堅其志,愈恒其心,只執於中,連中也不知,是為泊然其未兆. 我到未央時,若嬰兒之未孩,知識不生,聞見不開,嬰不知其嬰也. 乘乘兮若無所歸:嬰不知為嬰,此時候有何歸?著到寂然之境,靜到寂寞之鄉. 眾人皆有餘:為勝心二字,自滿自貪,謂之有餘. 我獨若遺:到一境,滅一境;入一步,殺一步;得一趣,忘一趣,知一妙,自己危微精一,謂之若遺. 人到玄玄處,秋亳不貪,飛灰不染,方為若遺. 我若遺,愚人之心也. 寂然不動,輝輝兮,燦爛於中;冥冥兮,性升於空;沌沌兮,返之混始,歸之混沌. 俗人昭昭,盈心滿志,自以洞然為昭昭也. 歸元始之初,神不知為神,氣不知為氣,虛不知為虛,入於混然. 惟昏然不識,未胎嬰一樣. 世人見利敏觸,若是秋毫之末,見樹而不見林,知梢而不知幹,過猶不及,現世之所謂鑽關子,找虛位,無所不為其極,無所不施其法,而我獨守成默靜,不過於求. 凡諸世利之事,皆茫然而不入意也,如澹闊蕩,如風之飂飂不停,無起無止,無邊無際,煉性命之宗,滅生死之途,則雖眾人皆以功利營名為主向,我則若似獨修於山中之鄙人,斷塵根,了生死,殊不同哉!我獨頑且鄙: 精粹純一,謂之鄙也. 我獨異於人:默默無為,著中不著,異於人而合於天也.混沌合於我,我還歸於混沌,謂之異於人,而混沌同也. 混沌之內,惟知有中,母乃中也. 昏默之中,採先天精華,含養於內,謂之求食於母.

 

德之容章第二十一

孔德之容,惟道是從. 道之為物,惟恍惟忽. 忽兮恍兮,其中有象;恍兮忽兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精. 其精甚真,其中有信. 自古及今,其名不去,以閱眾甫. 吾何以知眾甫之然哉,以此.

 

請問此章大旨. 此章虛中著,空中生有,自知自覺. 涵容養中是謂孔德之容. 心不虛,不能容;心不空,不能量. 虛空方得應物. 為何物?是先天生底炁, 炁生道, 從道凝為, 人何能使凝中? 初然下手,下手處在太虛立基. 去人意,住基,合怳合忽,謂之初進,此一講也. 凡人修道,必先由此,後至怳忽. 復為鎔金,鎔化養體,如坐大火中,周天雲霧,如入冰山,方為怳然;崑崙鎮頂,不能力支,方為忽然. 怳忽之中,中若有象,見如不見,知知不知,方為真象. 怳中生忽,忽內返怳,內若存,覺如不覺,存如不存,方為真物,既忽中返怳,怳中生忽,如影一樣,為何有名,吾不改之. 因存因有,著定於中,是其名也. 去名亦是去害,害去氣鎔,名去神化. 甫字當作父字看,亦當主字,亦當神字. 目不觀,目神入矣;耳不聞,耳神收矣;鼻不臭,鼻神凝矣;口不言,諸神聚矣,謂之眾甫. 諸神聚,其舍有主;諸神化,其氣有父;諸神存,其名不去;是為眾甫. 為眾甫,方得若窈若冥,到了窈冥時,纔得神化,氣結,精凝,而成道如此.

 

則全章第二十二

曲則全,枉則直,窪則盈,弊則新,少則得,多則惑,是以聖人,抱一而為天下式. 不自見故明;不自見故彰;不自伐故有功;不自矜故長. 夫惟不爭,故天下莫能與之爭. 古之所謂曲則全者,豈虛言哉. 誠全而歸之.

 

此章是教人純一不雜,自無驕貪者也. 太上之婆心,恐人自驕自貪,常存好勝之心,不自加功,而妄採取,有害清靜之道,教人常存不盈不滿之意,故以式示之.凡學道者, 從而全, 深究太陰之理, 從月之三日生陰, 三日取陽光方明, 故漸加採取, 功到自然滿盈; 曲則漸直, 初三, 初八, 十一, 十三, 十四, 十五, 十六, 故望. 曲則盈,如月也. 者,要人純其精,一其華,精華純而生,用華不用精,固精採華. 者,小土塘. 水多則盈,要人防溢之害. 者,弊其著採,弊其採守,去有為之弊,存意中意,太虛中運用生化之理. 者,一絲不著. 者,妄心極用. 是去此數件,清之,一之,虛之,極之,是以聖人教人如此,故舉言之. 不自見一己之見,亦不以自見為見地者,能兼容真境,周參丹法,故明. 不自是故彰:不以一己之視聽.作為標範, 亦不自視己之修行, 有過他人之特運者, 故能彰明一切. 不自伐,故有功:不以己意之專,以為攻伐他人之過錯,故得為人專逞之益. 人無矜,故道生. 前不自者,默其功,而聽其自然來往生化,未勉強用他之功,氣聚自生,氣烘自化,氣融自結,氣純自成,氣化自泰,泰後自旋自轉,微意一點落於宮中,氣後合混沌時,如太虛中一点金星,天水相映,總从不自是不自矜中來,是以不爭. 不争者,因不自是自矜,方處不爭,到不爭時,豈有虛謬哉. 深為後人而詳說之, 因曲枉窪弊少多者六字,總不過要人去有存無,去勝存朴,去貪存實,是以不爭而歸式之.

 

言自然章第二十三

希言自然,飄風不終朝,驟雨不終日. 孰為此者,天地. 天地尚不能久,而況於人乎. 故從事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失. 同於道者,樂亦得之;同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂失之. 信不足焉,有不信焉.

 

此章言其自然,不待作為. 希言者,言貴於無,如飄風亦然. 倘天心不靜,飄风即起,不能恆耳. 如人之功,其鉛方起,意即外馳,豈能恆乎.驟雨如人之功,水方來朝,心即他向,火不能降,雖朝無益,如驟雨不終日耳. 如此用功,孰謂是先天地,此乃穀之餘. 天地尚不久,火來水散,水朝火滅,不能合一,天地豈能久乎. 人妄採後天,乾坤亳無主機. 人,乃神也,神豈能返舍,無是理也. 故从事於道,言靜極之功,去有而就無,故從之靜,从之無. 道者同於道,同天地不言太虛之體. 德者同於德,同天地生化万物之機. 失者同於失,同天地虛靈不昧,無言無動,而合天地之道. 同於道者,同生化肅殺之權,如人有動有靜,相生相剋,與天地無絲毫差謬,自然之道,故得之. 同於德者,同天地含弘廣大,無不覆載,其有容也若此. 樂其然之道,故得之. 同其失,同天地虛靈不昧,風雲雷雨,無意而生,無意而散,絲亳不著,如此容靜,包羅乾坤,聽其自然,合天地,樂我自然,希言之道,故得之. 如此合天,之猶為不足,焉有不信之理乎, 太上教人,不過體天惜已而修,忘得忘失,無容心於物也.

 

跂者不立章第二十四

跂者不立,跨者不行. 自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長. 其於道也,曰餘食贅行,物或惡之,故有道者不處.

 

此章从虛自運,不待勉强. 何為跂者不立?跂者, 是斜身不正, 謂之跂, 故不立. 為何譬跂?意邪心著世慾, 猿馬不收, 何能得靜? 何故得靜?正其心, 澄其意, 毫無染著, 故能得靜.何為跨者不行? 跨者,一腳而立,不能行也. 譬此者何也?因人不漸進, 知而不行, 如獨腳而立, 豈能久乎, 是如儆後學也. 不靜,安能得起. 不虛,詎能得知. 人若聞道,不从漸修,焉能成乎?何為自見者不明? 自有邪見,妄自為是,不規自然,豈通透內學. 若有通透,將何求之?似愚似癡, 終日默默, 不待勉強, 自作聰明, 不求明而自明也.何為自是者不彰? 自立偏見,終日妄參,其大道不能彰現,將何求彰. 常存不滿之心,不生速進之心,終日自足,豈能彰乎. 要不自足,虛虛靜靜,常若蠢然,澄見底,不求彰,功到自見,此彰非外彰彩之意,乃內中運行生化之機,方合太上本旨. 何為自伐者無功? 外說如滿山蒼槐古柏,樵人日採,山之槐柏,日採不覺,月採年採,漸漸待盡,山之秀氣,漸漸消散,久之為一枯山. 如人終日目視耳聽,口言鼻嗅,身勞神損,氣耗精枯,終日不覺,久之如枯山者同. 又如人妄相授受,不歸清靜大道門頭,終日或守或放,耗水抑火,每日燒煎,其己不覺,久之亦如枯山同. 何為自矜者不長?人少靜, 微有覺意, 便生自誇之心,矜心一存,道無漸進,今日如此,今年如此,終於此而已,因自矜自誇故也,焉有漸進之理,將何得漸進. 有恐聞之心,存不足之意,堅之固之,精之一之,再加一篤字,不求長而自長也,如此自然與道合也. 何為道合? 要如餘食贅行,人不知以後天餘食之氣,精心切悟,以為己害,起後天底精心切悟,去靜中參悟後天中先天. 贅行:是不動貌,心貪身懶之意. 既心貪身懶. 為何譬道. 言如人外不動而外勤於功,就如身懶心貪贅行一般.何為物或惡之? 物乃靈物也, 因自見,自是,自伐,自矜,不从自然,不歸清靜,靈物豈能起乎?若或有惡者然. 何為故有道? 道乃自然之玄,有道底人不見,不是,不伐,不矜,此為故有道. 何為故有道者? 不跂立,不跨行,从清靜自然,不侍勉強中而來者,無速進之心,無矜誇之意,入於冥忘,常在虛無之境,而不處見,是,伐,誇,有為之地也,故不處.

 

物混成章第二十五

有物混成,失天地生. 寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母. 吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大. 大曰逝,逝曰遠,遠曰反. 故道大,天大,地大,王亦大. 域中有四大,而王居其一焉. 人法地,地法天,天法道,道法自然.

 

此章旨在何處? 在一大字. 修在何處?結穴在寂寥. 混成物是何物?靈明隨氣而結, 空洞之中, 混成有質, 此質虛象無形, 結而成丹, 謂之有物混成. 何為先?何為後? 積穀為後,採陰精為後,著意為後,一切有為為後. 寂靜中生,虛靈中出,空洞中昇,無杳中來,無有中見,虛實中成,為之先,皆謂之先天地生. 何為先天地?混元中未有天地, 而天地性存; 未有陰陽, 而陰包陽, 阳包陰, 陰中生陽, 陽中生陰, 謂之先陰先阳, 取而用之, 謂之先天地. 既有先天地,要寂寥何用?不寂, 陰中陽不生; 不寥, 阳中陰不出. 寂寥之中,天地生而合一,陰阳聚而泰交. 何為獨立不改? 天地不可改,天地為獨立,至道為獨立. 天地不外於道,而況万物乎?謂之不改. 何為周行而不殆?天旋地轉,周流生化,豈有崩墜乎. 天地原以一氣化成,天中之天,地中之地,天中之地,地中之天,一氣混融,出於自然. 道乃天地,亦是流行而不殆,天地可殆,而道不能殆也. 何為可以為天下母?母者, 以氣成道. 道生天地,天地生万物,而万物亦本於道,是以為母. 可以為天下之母,言其無事,不本於道也. 何為吾不知其名,字之曰道?太上亦不知何為道,言其純粹精一,至玄至妙,不知為何名,想像自推之曰,字之曰道. 何為强名之曰大?無往不包,無處不利,通流陰阳,強之曰大. 何為大曰逝?逝者,無處不周,謂之曰逝. 逝曰遠:遠者,天上地下,隨道流行,謂之曰遠. 遠曰反:反者,天地万物,無不本於道而生,無不歸於道而化,謂之曰反. 生無不本於道,化無不歸於道,故曰道大. 何為天大,地大,王大?天故大也,天本於道;地故大也,地本於天;王故大也,王本於地.天地王,皆本於道;道故大也,殊不知道亦本於自然. 天所以覆万物,故曰大;地所以載物,故曰大; 王所以统万物,故曰大;道所以包羅天地万物,故曰大. 何為域中?域中者,天地万物之主宰,道凝於天,而為天之域中;道凝於地,而為地之域中;道凝於万物,而万物之域中;人能體道,道凝於人,而為人之域中. 何為四大?天地王道,謂之四大;精氣神靈, 謂之四大. 四大皆空,而道處於中,謂之王處一焉. 何為人法,天法,地法?道出於自然,人能自然,如地之靜,故常存,謂之人法地,地得天之雨露下降,生化之機固結而常存,謂之地法天. 天稟清虛之氣,凝虛於上不動,無為而合道,謂之天法道. 道本於虛無,常含湛寂之體,聽無為之生化,謂之道法自然. 自然之中,有物混成,感先天地而生,凝寂寥而化,隨自然之機,而合混成之道,謂之自然.

 

為輕根章第二十六

重為輕根,靜為躁君.是以君子終日行,不離輜重,雖有榮觀,燕處超然. 奈何萬乘之主,而以身輕天下. 輕則失根,躁則失君.

 

此章教人温和弱體,靜動相宜,漸進底意思. 重為輕根,是从少而多,从靜而動.須性命為重,世事為輕,先去世事之輕為根,从靜而為本,根本既固,方能重性命,如人負物,先力寡不能勝,从輕而漸重,方纔得勝. 人不去世事,安能全性命之重乎?靜為躁君,君者,心也. 心屬火,安得不躁,煉乎靜以制之.  如負自重,終日堅心清靜,行若負重者然. 人能惕惕不忘,清靜真一,雖有榮觀,燕處超然,而終日不離虛靜之机. 奈何人君主天下者,以身輕天下,是重末留本,妄想邪見,其国易於傾頹. 身者,国也;臣者,氣也,氣為丹之根. 重者,性也;輕者,命也;性為命之本. 築末必先務本,謂之重為輕根. 靜為躁君,何也? 靜者,清而澄;躁者,妄而生. 以澄止妄,以靜治躁. 清者妄息,常澄其心,靜其意,清其神,如此心則灰去,是以君子終日行不離輜重,何也?是以修真之士,終日乾乾若惕,如有重任者,一時不能拂去,若輜重者然,終日不離靜澄,而煉其主,雖有榮觀,燕處超然若何?靜中有奇景異象,雖有榮觀處,而以無為化之,澄中雖超然燕處之暢,亦以無為治之. 奈何万乘之主,何也?奈有血肉而為之主君其国者,此患也. 以身輕天下,何也? 是形骸之累,又有血肉主宰其身,內不能灰.外不能化,奈何有累於我哉. 去心輕身,從無為治國,清靜治君,是謂奈何. 輕則失臣,何也? 君不能以清靜化,国不能以無為治, 温良恭儉之臣,見其躁君,亂其國,危其邦,安肯出仕,故常隱於海国,而不化行天下,是輕則失臣. 躁則失君,何也?君不能以無為治,馳騁田獵,好作為世欲之事,如此昏亂,安得不躁失其靜,而君亦以失之,不靜有為,為之失也,是謂躁則失君.

 

行無轍迹章第二十七

善行無轍迹,善言無瑕謫,善計不用籌策,善閉無關鍵而不可開,善結無繩約而不可解. 是以聖人,常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物,是謂襲明. 故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資. 不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙.

 

此章 太上教人隨机化育,不待勉強而聽自然者也, 是一團無中有底景況. 何謂善行無轍跡? 善乃人之本性,父母未生之初,就有善性,是一點落根源底時候,未有化育,就有此善,即先天也. 行是發生歸鼎,先天一來,只可意取,豈有轍迹. 若有轍迹,即是採取有為功夫. 大道本於自然,謂之善行無轍迹. 何為善言無瑕謫? 善若言,即有瑕生,即有詭詐. 善不言,則瑕玷詭詐,从何而起,方得還自不言,謂之善言;自然謂之無瑕謫. 何為善計不用籌策? 淳化之民,何用刀兵. 不計為善計. 氣和了,先天即生,何用子午卯酉著意籌策. 能善用計者,就不用籌策. 何為善閉無關鍵而不可開?不閉,為善閉. 何用閉穀道,通三關,開崑崙,从夾脊兩關,臍下元海,何竅要開,終日用心用意,去自搬弄,豈不惜哉!善閉者,出自自然,而關竅自然通透,自然光明. 著於關鍵者,而關鍵沉於淵海;昏昏無著者,虛無之關鍵. 周天為大竅,無有隔障,善閉而無關鍵,不可開而自開也. 何為善結無繩約而不可解? 不結為善結. 著意採來,容心凝結者,不是養性命,是送性命;不是養長生藥,是自煉毒丹而害生也. 終日耗後天之寶,耗竭氣散,懼寒懼煖,懼风懼濕,面金唇玉,皆不善結者;倘後有同志者,宜以此戒. 聽其自然,神氣凝結,不待用意,而自从規矩準繩中而結,一結成丹,豈可解也. 何為是以聖人常善救人,故無棄人? 聖人是善言,善行,善計,善閉,善結底人. 人者身也,是以聖人愛身,常修身而不棄身也,恐人於塵囂枷鎖之累,故常救身而抱道也. 何為常善救物,故無棄物?物者靈也,恐入於有為,常存救物之心,比無為化之,故出自然,聽其生育,無向凡俗而不棄也. 何為襲明?天無容心生物,亦無容心化行. 人體天,無容心修身,亦無容心凝經結,聽物之生化,是為襲明. 何為善人,不善人之師?無為之人,不假造作,是有為之規模. 何為不善人,善人之資:有為之人,用意造作,為無為之榜樣. 聖人修自然之道,體天之無為,故不貴其師,不愛其資,人,體杳冥而若大迷,是謂得道要妙. 總不過無容心於道,而聽自然者也.

 

其雄章第二十八

知其雄,守其雌,為天下谿. 為天下谿,常德不離,復歸於嬰兒.

知其白,守其黑,為天下式. 為天下式,常德不忒,復歸於無極

知其榮,守其辱,為天下谷. 為天下谷,常德乃足,復歸於樸. 樸散則為器,聖人用之,則為官長,故大制不割.

 

此章何意?要人守道,分理陰陽. 何為知其雄,守其雌? 雄是陰中陽生,雌乃先天一氣. 知而不採,謂之知其雄;守而自來,謂之守其雌. 何為為天下谿? 分理陰阳,則天下柔和. 谿乃淳也. 天下涥,陰陽自然分理天下,指一身而言,一身無為,常德不離:德者,道也. 人本清虛,清虛陰升,清虛阳降,陰升陽降,其德乃長,真常不離,反與嬰兒同體. 嬰者氣未定,五臟未全,皆虛空也. 人能無五臟者,方能知其白而守其黑也. 以嬰兒為天下抱道之式,人能如嬰兒觸物不著,見境無情. 為天下式者,真,矣. 道得淳化,反歸於無極,而合太虛之無為. 知其白,不若守黑. 白能易染,而黑無著. 靜到白時,如月返晦,到晦時,收斂之象也. 知其榮,榮則有害,不知常守其辱. 辱心一存,万事無不可作,無為存辱,為天下谷. 谷者:虛其中,一身常能虛中,為天下谷,此之謂也. 常德乃足,中能常白,其道常存,道存而反歸於樸. 樸者,全完之器. 樸散而成器,散者:分其樸,而聖人用之. 聖人能守中精一,則純一而不雜,為天下管轄,統天下之民,歸於一国,聚万成一淳化無為之国,分理陰阳五行之造化,歸於一统,則大制不割也. 一身純阳,分理陰阳,其煉而成體,豈能割乎. 知雄守雌,以柔治剛之意也. 太上教人無為化淳,聽生化之自然,不假勉强也.

 

 

欲取天下章第二十九 

將欲取天下而為之,吾見其不得已. 天下神器,不可為也,為者敗之,執者失之. 故物或行或隨,或呴或吹,或強或羸,或載或隳. 是以聖人去甚,去奢,去泰.

 

此章是教人無為,法天行事,絲亳不罣底意思, 將欲取天下而為之:天下者,一身也. 取者,修也. 為者,無為之道也. 人若修身,心本於無為. 諸事若不造作則不能成,惟道不然,將欲修身,必本於清靜自然之道. 如今世人,若有些小言一二著,長笑而逝矣,吾見其不得已也. 天下神器,何嘗有為;以湛然常寂,聽其自然生化,隨机靜動,故不可為也. 有於性,有著必於命,不為不著,性命常存. 凡先天炁生,聽其隨行,內應於,外應於,出入自由,不待勉也. 若有微意, 非太上至玄之道,亦非不壞真空長生之道也. 或載或隳,若修清靜,隨其左沖右突,上旋下繞,待其中千穴万竅,忽然一旦豁然貫通,方得根深蒂固,載值於中宮,無隳無豫. 是以聖人修身,必先去甚而無妄心,去奢而無繁華之心,去泰而無勝心. 心既無而一身無不自然,合太上傳道之本心,同太虛而歸真空. 無為真空,安得不取天下乎!

 

道佐人章第三十

以道佐人主者,不以兵強天下. 其事好還,師之所處,荊棘生焉,大軍之後,必有凶年,故善者,果而已矣,不敢以取強. 果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,是果而勿強,物壯則老,是謂不道,不道早已.

 

此章清靜無為,不加造作,造作早已. 以至道佐人主者,不言為道,道之渺矣.

 

清靜即是至道,以清靜之道,治伏我心,我心治伏,人主安矣. 不以兵強天下:兵者,雜氣運行,如一国之主,亂行不道,不得已而用兵,用兵必有勝販,其国必亡. 如人修身,必先治心,心馳不一,運行雜氣,或長或短,見功速而成者少,其身早已.其事好還:還者,是造作之顛倒;殊不知師之所處,禾麥盡盡,民豈生焉. 如人之雜氣所止之處,血肉凝聚,病則生焉,就如荊棘蔚然,栗無所生,人畜無所食,天下百姓皆入境之歲,與天之道亳無關係,故善者不敢. 在上者,施無為之化;在下者,聽其自然歸伏. 如善者,心心清靜,不待勉強,其氣自生,清靜矣,而勿矜誇. 無為矣,荊棘不生而勿. 果而勿驕,將帥不入乎驕,而好戰之心未起也. 果而不得已,乃清靜中一點真氣,至道本來,連一點都是多了底. 自然矣,而勿. 勿強而道,是謂真道;用強於道,是為不道. 不道者,安得不早已乎. 此太上教人,無為修道,以有為之說戒之.

 

佳兵章第三十一

夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處. 是以君子,居則貴左,用兵則貴右. 兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之. 恬澹為上,勝而不美,而美之者,是樂殺人也. 夫樂殺人者,不可得志於天下.吉事尚左,凶事尚右,偏將軍處左,上將軍處右,言以喪禮處之. 殺人眾多,以悲哀泣之;戰勝,則以喪禮處之.

 

此章用淳不用強,用和不用剛,用氣不用意. 有意為強兵,故不祥. 夫佳兵者,温良柔和. 佳兵者凶,善用者吉. 善用者,靜後用之;不善用者,開首用之. 物或惡之而不致,故有道者不先動.故不處. 是以修道君子,處其靜而貴左;不靜者,處其動而貴右. 先意故不祥,不祥亦有氣至,乃勉強採來穀氣,謂之不祥之器,非修道之君子. 靜後動者氣,不得已而開導初進之人,故以下乘教人,取後天而得效也,只快於一時,久則必敗. 能恬澹清靜,自然之功,謂之虛無至道. 苟有微意而不美,而美之者,入一境,一境;得一理,忘一理;不殺不忘,謂之佳兵. 好殺者人畏,群而抗之,則役者貧而民心不穩,天下如何歸心? 吉慶之事,以左為專;若凶白之事,則右位為貴. 靜中動者,副將軍之謂也,居左而不凶,乃無意焉. 動中動者,正將軍之謂也,而不結,用意取也. 惟精惟一,清虛而得天机,謂之性;厥終厥始,有動而得地機,謂之命. 性定,命生,从此而生,知命方知命難,因其有斷殺之志,故一戰得勝,言其心切意專也,苟有二念則不得,是以喪禮教之. 不有殺人心,不可以入道;不有鐵石心,不可以求真,言其可教則教,不可則止. 是以太上教人,如此用靜不用動,用氣不用意,用氣立性而後命,以佳兵譬之,柔和治之,虛無修之,靜動得之,空空成之. 所以有兵而不用,兵有勝販,故不祥,教人體此而修者也.

 

常無名章第三十二

道常無名. 樸雖小,天下不敢臣. 侯王若能守,萬物將自賓. 天地相合,以降甘露,人莫之令而自均. 始制有名,名亦既有,夫亦將知止. 知止所以不殆,譬道之在天下,猶川谷之於江海.

 

此章乃無人我,自得意思. 道以混沌無名,常住真靜,與太虛同體,不言不動,謂之道常無名. 樸者性也;大而通徹天地,細而入於微塵,雖小,天下不敢臣:臣者氣也;性定,氣凝,謂之不敢臣. 侯王能自守:侯王者心也;心空,神靈,若果能如此守者,万物將自賓服.万物者,諸經脈絡是也. 能定而守靈,經絡再無不賓者也,總歸大竅,一片光明,天地自然相合,下升上,天地合一,甘露得二氣而生,混合於中. 到此光景,人莫之令. 人者,靈中微意是也. 到混沌時,有人不知其人,而自然定,定均時始制有名,定而後能慮是也. 名既有之,不要妄貪,夫亦將知止. 知止,則有定期而漸進者也. 能知止,所以為者咎. 至弱者水也,川流者水也,水之不息,猶天地万物,不可須臾離道者也,謂之猶川谷之於江海也.

 

知人者章第三十三

知人者智,自知者明,勝人者有力,自勝者強,知足者富,強行者有志,不失其所者久,死而不亡者壽.

 

此章教人內省自思,意不馳於外而守真靈,脫解無用之軀,與天地同久也. 知人者智:明哲於外,非我之本分. 自知者明:守自己之靈,虛中生白,光灼天地,自知其有,默默自得,而為之明. 勝人者有力:不可以力勝人,以虛無至道勝人. 力者,內光也. 勝己者,自勝之中和,充塞於天地,與太虛同體者也. :內光之充塞,含容於我. 知足者:知瑩白之光芒,無處不周遍,虛虛於中,守有於內,而不妄求,謂之知足. 者:滿其體,一氣豁和,含光於中. 強行者有志:堅其心,固其意,忘其形,存其虛,守其有,以待功成也.能常真靜,守其中,而不失其所,其道恆而天地交泰,陰陽合抱於中,如此恆常不二,豈不能乎. 道成而軀去,光融而性存,雖死於世,而我實不死也. 死則死矣,假形骸雖死而不亡,與天地同其德,與日月合其明,與陰陽合其道,與混沌同其體,道存而性融,形亡而光結,故壽而不死. 無中下手,虛中能有,有中返空,性命合一,靈性常存,清光融融,謂之死而不亡. 常存於天地之外,包羅於万象之中,空空洞洞,其真常靈,其道常存,真常至道,謂之不亡而.

 

道汛兮章第三十四

大道汛兮,其可左右. 萬物恃之以生而不辭,功成不名有,愛養萬物而不為主. 常無欲,可名於小;萬物歸之, 而不為主,可名於大. 是以聖人,終不為大,故能成其大.

 

此章是教人歸於大竅而不著底意思. 大道,是虛無至玄至妙之道,無物不有,無處不到,謂之汛兮. 一靜之後,遍體皆空,無有障隔,此乃汛也.左之右之,無不通之,無不靈之,節節相通,竅竅光明,謂之其可左右. 万物:諸經絡也. 心空,意無,万物無不恃之以生,鎔成一片,內外光灼,雖無心於万物,万物自然生之而不辭. 已得己功,無論治国平天下,或一己之修真,俱顯勢,昭天下以為己已得之.聖人愛養万物,天地孚養万物,任其生衍運化,而不作其主人,主令天机物運,但任各取自然衍化,種種態勢. 常無雜意可著可名者,雖道大而不見其大,入於微末,而於小焉. 一氣鎔成,万物無所不歸,若無主;諸氣自然合一,若無主宰,而主宰存焉,此乃性中命也. 性中得命,若可名於大. 大道至微,實無所大,而大存焉. 是以聖人修道,默默而不彰,隱潛而不見.道雖大,而始不為,故能虛無以合道,默默而合天地,隱潛以合陰陽,成汛汛兮,合其至道之大而入於渺渺之天,怳忽存亡之間耳,故能成其大.

 

執大象章第三十五

執大象,天下往, 往而不害. 安平泰,樂與餌,過客止.道之出口, 淡乎其無味. 視之不得見,聽之不得聞,用之不可既.

 

此章教人不著底意思. 象字,是有著而歸實;大象是不著而歸空. 象本於中,守中而小;大象本於形,無形而空. 本於中者害,空於形者不害. 執大象:忘形,合虛,空中,空形,四大皆為一竅. 使我之神,清虛而合至道,任往來而不害. 天下者,身也. 身為天下,是普天之下,無物不載,無處不有,任日月之照臨,空洞之乾坤,往往而不害,如人之身,空其形,絕其欲,清虛其神,默默於大竅,混沌於陰阳,不知有人,亦不知有我,故往往而不害. 不害,安於神;不害,平和其氣;不害,交泰於性命.於神, 平和其氣, 交泰於性命, 皆歸於虛, 虛中生有. 樂與餌,是先天之真炁,聚而成樂,凝而為餌,如過客之往來,無定止之地,任來則來,任往則往,天下任其周旋,待通身經絡,靈通而合一,如是為丹,性中見命者是也. 無可以言道,道之出言其無味,無味而自知其味;無可以耳聞,聽之不可聞,不聞之中,而自聞也;無可以目視,視之不可見,不見之中,而自見也;無可以著用,不用之中,而自用也. 故不可見,不可聞,不可既者,言其道理精粹,無不貫通,成天地之大竅,而含容乎至道,虛虛實實,無無有有,皆一其氣耳. 此謂執大象,而天下往往不害者此也. 歸中不中,忘形忘虛,昏昏默默,為一天地,混合陰陽,打成一箇錦繡乾坤,天地壞而我不壞,天地崩而我不崩,皆因不害一炁之至道. 不見而見,不聞而聞,不用而用,如過客之行止,不著於中也,聽其自然而已,者箇纔為執大象. 後學如此,方能了得性命,故天下往往而不害也,安平泰之至道也. 如此至道,不可見聞,亦不可既也,此之謂也.

 

欲噏之章第三十六

將欲噏之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之,是謂微明. 柔勝剛,弱勝強. 魚不可脫於淵,國之利器,不可以示人.

 

此章是盜天地之真一,陰鼎陽爐,剛火柔用,自知其密,純粹精微底意思. 將欲二字,將盡而未盡時候,未得先天之初,欲深自聚氣,時合太和而噏之. 噏:合聚也.將欲合聚真一,侈於外,張侈定而後噏,保合太和,含弘万象,混一而成,必先收屬身心,身心定,而後含光內照,則真一之炁彊,炁充足,然後以和柔之. 將欲弱之,必先待噏而之之後,然後充滿,方纔以和制之,使其純一不雜,合太和柔之,是二八月之候也,卯酉之時也. 無寒無暑,充和一炁,謂之弱也,得之矣. 从有中而返無,欲廢之矣. 將欲廢之先,起於中,充滿四處,而後以和廢之. 廢底是有質無形之物,不但煉去有形底,連有質底要盡煉去之,而成光,炫灼於內,恐光散去而欲奪之,必先與之以和. 將欲奪之之先,以和而合天之化机,噏而聚合於一處,从中起於上,从上見於空,如魚潛於淵一般,温温一性,包裹命根,虛見天心,謂之魚不可脫於淵. 国之利器,是彊也;國之利氣,是明也;国之利器,是剛也;国之利氣,是微也. 則能以柔制剛,則能以弱制彊. 不明不微,為国之器;明也微也,為国之氣. 剛彊故多利,利則有害於身;柔弱亦多利,利則有益於己. 剛彊之利,不公多害;柔弱之,和平多益,只自知也,自明也. 入於玄,知不知為知,明不明為明,己之不知不明,安能示與人. 入於湛寂,合於真靜,如此之妙,如此之微,玄之又玄,可以示人乎?故不可以示人.

 

常無為章第三十七

道常無為,而無不為,侯王若能守,萬物將自化. 化而欲作,吾將鎮之以無名之樸. 無名之樸,亦將不欲. 不欲以靜,天下將自正.

 

此章从無而有,有得還丹.丹成光生,以靜而進,从有而守,不欲之謂也. 大道常以混元為體,以無名為用.道常無為: 無中生有,未嘗無為,無為而無不為,要侯王守之. 王侯:靈也. 真靈若能守,万物从無中而生有,靜中而自化,靜極將自化. 不靜不能生,安得自化. 靜極,極之至,於中方生,生後自化,化而能鎮,是我虛中一靈慧,守起來去,聽其自然. 以無名之樸:樸是欲也;不欲靜生,靜中万物萌,万物从靜中萌,从無中生,从虛中化,化而斷欲,斷欲以無名之樸鎮之. 鎮之光生,鎮之慧出,镇之虛靈. 無名之樸.亦將不欲,此句是申明無名之樸意思. 無名之樸,亦是不欲. 何為不欲,不欲以靜?不欲即無為,不欲即王侯能守,不欲即万物化,不欲即鎮之,不欲即無名之樸. 雖不欲,無靜而不能,先以不欲靜之. 靜之極,欲不能生;靜之至,欲不能萌.靜之至極,方為不欲. 靜从不欲靜,不欲亦从靜不欲,入於虛空中,虛則有中,空則實,空其虛中,則不欲以靜,天下將自正,而合天,而合道,靜而符天之虛空,化而符天之日月,镇而符天之不動,隨氣之運行,聽陰陽之樞机. 天能靜,我亦能之. 靜乃道之根,化乃之根苗,聽其自然,無不合道,無不合天. 天道既合,大道成矣,謂之天下將自正.

《素解》曰:虛名是道. 不動不生是無名. 真心見是王侯. 諸經絡是万物. 經絡諸氣會合於中是自化. 真心了了,不動不生,聽其自然,是鎮之.入於虛靜之湛寂,是無名之樸,亦是不欲形,乃天下也. 虛中有物,物化而空,謂之自正.外無其形,內無其心,欲斷意絕,窈窈冥冥,入於慧光之中,充塞乎天地,瀰滿於世界,皆成一片光華,性中得命,命合性空,纔教做天地將自正. 大道歸於無名,返於混沌,入於無極,而合太清,此章之謂也.

 

道德經釋義卷上終

 

道德經釋義卷之下

 

德不德章第三十八

上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德. 上德無為,而無以為;下德為之,而有以為. 上仁為之,而無以為;上義為之,而有以為. 上禮為之,而莫之應;則攘臂而扔之. 故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮.夫禮者,忠信之薄,而亂之首也. 前識者,道之華,而愚之始也.是以大丈夫,處其厚,不處其薄; 處其實,不居其華. 故去彼取此.

 

此章是虛生明,空生慧,清靜合太虛底意思. 上德者,不言,不動,不聞,不見,合天之至真,謂之上德. 無心於万物,無心於身形,謂之不德.外忘其身,內忘其心,聽万物自然之生化,隨其自然之流行,謂之上德不德. 德字,道之別名也,即道字,非恩德之德也. 者等纔是箇有德底,謂之是以有德. 著心外用,謂之下德. 有心用去,就有心望報,故為不失德,不合天之不言,不動,不聞,不見,亦無清靜自然之德,是以無德.外實而內空,外無而內有;實若無,空若有,聽自然之生化,謂之上德無為而無以為. 不能虛心而心外耗,不能實腹而腹運虛,滿腹心,聽心之指揮,心動火盛,焚其腹,或守或運,形容日漸枯衰,無上德之自然,是以下德為之而有以之.和順柔弱,温良靜定,而合上德,謂之上仁為之而無以為.義字,改做箇斷字. 義重生剛,剛勝必有果斷,果斷必有是非,是非出自疑生,疑生上德,夫德失而為仁,仁下而為義. 義字改意字看,何也?義重則剛心生,心動意馳,意馳必有為. 有為者,三千八百門,皆从此意字,安能合上德?是以上義為之而有以為. 禮者,路也. 有意於道,必有心去求,一求非上德也. 穀氣應之,則真心不見,而真氣之應,是以攘臂而仍之. 攘臂者,殺伐之氣也,即氣質之性也. 仍者,就而應之之謂也,即勝心貪意者是也. 如此則道遠矣,故失道. 失道者,失自然之生化,容心於万物者也,謂之失道而後德. 有心於物者,謂之德;無心於万物,和順於生化,就於有為而失仁. 失仁而後義,後仁,失了自然之德,存仁於万物,和順於生化,就於有為而失仁. 失仁而後義,是堅心剛者,勇鹵之性,一派氣質殺伐之心. 失義而後禮,有路為之謂之禮.不知禮者吉,禮者忠信之薄凶. 亂者,敗也,亡也.因禮之害也,故為亂之首. 前識者,高明正大,清靜無為之人也,不德而若,昏默之謂也. 如此之丈夫,上德之,不處上禮之也. 上德無為之,不居上仁,上禮,有為之也. 故去仁義禮智之彼,而取無為上德之此也,謂之去彼取此.

 

之得一章第三十九

昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下貞,其致之一也. 天無以清將恐裂;地無以寧將恐發;神無以靈將恐歇;谷無以盈將恐竭;萬物無以生將恐滅;侯王無以貞而貴高將恐蹶. 故貴以賤為本,高以下為基,是以侯王自稱孤寡不穀,此其以賤為本耶. 非乎. 故致數輿無與, 不欲琭琭如玉,珞珞如石.

 

此章是守法之要,返本還元之意也. 昔者是胚胎之時,惟有靈性,一炁貫通,本來之一也. 如今世欲多端,雜念橫生,故不得一. 要從虛無二字,返元為一,如昔之得一者一樣,虛其心,忘其形,絕其意,歸其清,守其靜,還其空,得其一,而歸有,有中復靜,謂之得一. 得一者如天,天之高也,悠也,久也,明也,此其為天也,因得一而清. 博也,厚也,此其為也,因得一而寧. 明也,虛也,昭也,洞也,此其為也,因得一而靈. 神者不散而聚,潛藏不露,靜以合德,虛以斂形,空以得一,散而充塞天地,聚而入於微渺,水火不溺焚,金石不障蔽,立日月而不影,此其為神也. 神何以靈乎?清心靜意,忘物忘形,惟精惟一,以誠內觀,以一貫流通,信心虛無,而歸於空,歸空不空,抱道守一,始得神靈. 天也,地也,大地皆空,四圍不著,虛空一身,乾坤盡在掌握,真炁随其流通,身外之身,此其谷也. 上不上,下不下,前不前,後不後,左不左,右不右,中不中,虛無一炁之間耳,此其為真也.因其得一而盈. 草木也,飛走也,日月也,星辰也,天地也,此其為万物也. 天地得乾之真火,坤之真水,从虛無而生形,此物也, 天地得乾坤,水火交泰,抱一虛無媾精,清靜生炁,得阳火而成日,天地之命也;得陰水而成月,天地之性也. 性命流通,生生化化,而育万物,皆得天地陰阳之炁,以靜而守一,万物故能生. 今日動,明日移,真火不照,真陰不滋,万物豈能生乎. 如人之稟父母,陰陽媾精,交泰而生,即天地禀乾坤之氣,同父母之氣,原是虛無,因世欲所染,故歸於實. 如今要返虛無,有何難哉?在一念間耳. 念誠虛無見,心死真心現,意絕真性明,性明而命歸,命歸而神立. 神不外散,先天起而諸氣潮,氣潮有信,不失時候,週流天下,聚散有度,此人之万物也. 人若外現外聽,心馳意往,則神耗;動舉無度,多言無忌,負重挐輕,則氣耗;神耗,精隨而耗之,氣耗,精亦隨而耗之.神隨精聚,氣隨精生. 精亦逐神氣之消散,心動神耗,意動氣耗,念動精耗;常常虛無則精氣神之不耗,者纔是万物得一而生. 侯王者,心也. 心灰無容於物,心灰無容於形, 心灰無容於心,謂之侯王得一. 一身歸空,一炁返正,存神而不存人,存性而不存心,存物隨氣,隨氣養神,神安命則立,氣安性則明,命立性明,謂之以為天下正,其致之一也. 誠其意,一貫其氣,其致虛致無之一也. 天之震怒,是不清也;狂風驟雨,轟雷掣電,此其所一不清也. 天不清,因氣不和;氣不和,將欲裂. 裂者,變也. 氣散神不劍,故不和而變. 水竭山搖,脈枯而不寧,此其所以也. 地之無以寧者,不靜之故耳. 發者,起也. 不虛不無,神固無以靈;不靈,將欲歇.歇者,止也. 不虛,無以盈.竭之而不開,塞之而不貫. 谷不虛.惟恐竭;天不清,惟恐裂;地不寧,惟恐發;神不靈,惟恐歇,此其不空耳. 空中生有,万物始生;入於頑空,則万物無以生. 頑空,万物不生而滅,在空不空中,万物有滅,空而存不空之意也. 心不灰,則侯王不正;侯王不正而貴高,居貴本於賤,居高本於下,不本賤下,則身心裂,因心有容於物,有容於形,心有容於心,故蹙之. 無容心者,故不. 常以戒慎恐懼,不睹不聞,清心靜意,忘形忘物,心無其心,意無其意,無無亦無,無無不無,如此則不裂不發,不歇不竭,不滅不蹙之患也. 因其得一我也,故貴以賤為本,高以下為基,無他,順則一生千千万万.從此而始;逆則一,从一而誠,誠則忽然貫通矣. 此是賤之本,基之下也. 是以侯王自稱孤寡不穀: 心原本於一.孤者,單也. 寡者,獨也. 不穀者,無同類也. 言其孤於一,寡於一,不穀於一. 一者,清也,靜也,空谷傳聲也. 如此其以賤為本耶?難道不是此說之非乎?你不看車之輪輻週流,難計其輻,不動,則易明其輻也. 如人之氣,靜則可無期限;動則有限之元氣,易於散盡. 氣盡,猶之乎車無輻也,故致數車,無車不欲,無車不欲其輻,如無人不欲其氣. 車無輻不行,人無氣,豈能生乎. 琭琭如玉者少,珞珞如石者多,歸於虛無而成不二之道,故以言天地之清寧,欲人得一而法天地,使其谷神不死,與大道同焉.

 

反者道之動章第四十

反者道之動,弱者道之用. 天下萬物生於有,有生於無.

 

此章動靜知宗祖. 動則散而耗,靜則聚而見. 言語舉動則耗,心意馳動則耗,耗則外散,外散神不寧,氣不結. 神氣寧結,無他,心安意定也. 安定,中宮見,神室開,此時纔為真動,本於靜也. 靜者,氣反而通. 反者,反心之不明,反性之不識,反口之不知味,反目之不知色,反鼻之不聞香臭,反耳之不辨聲之高低,反手不能取,足不能履,反五臟化而不生,反不知嘻笑言談,反不識父母,惟有活活潑潑,一團和氣,靈性存於中,如此方為反也. 如嬰兒在腹,不知天日,真陰真阳,聽他循環於虛無之中,八万四千,三百六十,五官六腑,無不通徹,皆因靜中動也. 動亦不知動之所以然,怳怳忽忽之間耳,謂之反者道之動.

 

心泯意絕,含光於內,謂之柔. 柔和於我,神寧氣定,若似乎無作,又若尸同,弱之無間,時時如是,久則合大道之用. 天之真性,結於虛空;人之真性,凝於虛無;道之真性,入於無無,存於空空,合於玄玄,此為道之用.

 

天不言不動,从空中而生真動,此天之反也. 人神安氣和,从虛中而生真動,此人之反也. 能反者弱成,造化循環於中,五行週流於內,陰陽凝結而成一,則天下万物,無不感陰陽之氣而生,言其竅竅通徹,處處空靈,諸氣朝宗,而環抱於中. 此有也,此生也,有生必有化,从生而反化,从有而入無.世人只知有生有,偏見於一生二,二生三,三生万物之說也. 殊不知萬物生於土. 歸土者有二;枯朽而歸者,潤澤而歸者. 枯朽者,入於無何有之鄉,為鬼耳;潤澤者,歸於虛靈不昧之地,為仙耳.

 

學道無他,'無中下手有中得,得後不知有形跡,惟有空中成大竅,清虛天半懸月窟.' 此是有中無也. 無合於天,而性光同月;虛合於氣,而命蔕同日. 日月環抱,而為太極,此人之無中有也,道凝虛中之象也. 命盡而性存,光華燭於周身,輝於內外,打成一片,虛光而入於無極,此有中無也.學道豈易哉! 

 

上士聞道章第四十一

上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之.明道若昧,進道若退,夷道若類,上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷,質真若渝,大方無隅,大器晚成,大音希聲,大象無形,道隱無名。夫唯道,善貸且成。

 

此章教人知止知退,無道為道底意思. 無道,上士聞之,體無為而勤修之.無道,中士聞之,無處著脚,故生疑,若忘若存,兩可之心,故不能行. 無道,下士聞之,付之一笑,何也?言其無影無形,無有把柄,但笑而不言,不笑不足為無為之大道,故建言有之. 建者,設也. 設言有道以明無為之妙. 上士明道,幽處靜修,若昧然. 中士雖明道,不以無為實,心疑之,故不昧. 下士明道,一聞之而生謗心,安能昧之. 夷道者,精心於道,與天地同類而修之,與無極同體而暗付焉. 進道者,進清虛之氣,週流太虛,而不知有為,故若退然. 上德乃無為之士,性命歸於虛空,精氣神合於靈動,與天地合其德,與日月合其明,與陰陽合其體.與四時合其序,空空動動,窈窈冥冥,一氣於中,若空谷焉. 空谷之後,靈光朗耀,內有虛白生焉,若辱焉. 辱者,打動於心, 真心發現,沛然見於面,紅光四布,瑞氣蒸揚,形身無影,靈光獨現,神隱於中,飄飄蕩蕩,照徹乾坤,故大白若辱. 廣德者,若天地之德,上德不見德,其德廣矣,故若不足,與人修道同. 至道不見道,道乃何物,而若無道;無道者,方見道之至矣,故若不足.建德者,設言有德.不知德何居. 偷者,引而伸之,如道無道,故以道名,不過設言若道. 德者,即道也.你看天地間,万物生育,豈非天之德乎?地之德乎?天地合其德,而万物感之而生,不見其德而德更大. 如人之炁生,乃道也;性命合道,而炁方生,不見其道,而道至矣,謂之建德若偷. 質直者,真心也. 真心見,而先天足,充滿天地,流貫万川,總歸於一;浩浩蕩蕩,溢溢盈盈,此渝也. 真心者,信也. 性現而命存,惟精惟一者,是質直二字. 精一而氣足,故如渝. 大方者,空洞天地,無絲毫障蔽,明明朗照,無處不燭,東西南北,前後左右上上下下,皆是空洞成一大竅,惟炁流行,光明万国,照徹諸天,謂之大方無隅. 大器者,先天見,而虛空成.器,即神室也;不要以有尋,不要以無覓; 靜極氣生,氣生神室見,出於自然而然,不待勉强而成大器也,如水泡一樣,有形無質底東西. 晚成者,炁生而後見,謂之晚成. 大音希聲:音者,潮信也. 時候到而潮不失信,如靜極而炁生,呼呼若有聲然. 又若火然, 大音希聲者故耳. 大象者,神凝也;神凝而不見其形. 神凝.即道也. 道原無名, 惟自知其妙,難於口言,難於目見,故大象無形,道隱無名,此也. 夫惟者箇道,中士聞而怠心生,下士聞而怪無形,惟上士者,善守善靜,收拾身形,撇去心意,一點虛靈,常常內固,善貨而且成. 且字最妙,稍有絲毫心意就不成,如身居世內,即成之. 且字話,不一定也. 夫惟道,善空,善靜,善採,善有,復善於無,謂之善貸且成. 

 

道生一章第四十二

道生一,一生二,二生三,三生萬物. 萬物負陰而抱陽,沖氣以為和. 人之所惡,惟孤寡不穀,而侯王以為稱. 故物或損之而益,或益之而損. 人之所教,我亦教之. 強梁者,不得其死,吾將以為教父.

 

此章大旨何為?太上教人以弱制強,以靜生動,以有入無底意思.何為道?靜極乃道也.靜虛極,乃玄也. 道入於玄,謂之道. 从何處生?虛中見,靜裡生. 何為生?靜裡有動机,在無心處見,謂之生. 何為道生一?靜極机動,怳若有物,謂之道生一. 何為一生二?物有時,陰阳合抱,動靜合机,虛虛實實,金生水,木生大,此時侯天地纔分真心與真水,一降一升,聚合於虛中,謂之一生二. 何為二生三?陰陽既分,天地既判,此二也. 俗說天地人為之三,天地即生,難道又有天地?此論謬矣. 天之秀氣,感和風之清氣,此三也,外言之. 氣之清,神之靈,精之潔,靜裡分陰陽,而精氣神同化於虛無,此三者,內言也. 不靜,陰阳不分; 陰阳不分,氣不清;不清,精不潔;不潔,則神不靈; 不靈,安得為道?何為三生万物?得天之秀,感地之生,乘風之化.風乃天地交感之氣,故言之. 如無風處,草木雖得天之秀,地之生,無風則不茂,無風則不華,理必然也. 人之修道,雖靜也,靜中不生,陰阳不分,精不潔,氣不清,神不靈,入於頑空,故命不立,如草木避風者同. 神也,氣也,精也,秉靜而先天生. 此三者,皆先天中之物也,會合於虛無,運用於陰陽,合抱於神空;此三者,凝而為丹,丹成八万四千毛竅,三百六十骨節,五臟化盡,血白脈絕,四大皆空,都成一箇虛無關頭,諸氣朝元,而生万物,謂之三生万物. 何為万物負陰而抱陽? 大凡有形之物,皆陰也. 有形者,皆有性,性乃陰也;性中得命,阳也. 阳生於陰,潔白而生光,與月同也. 人之修道,水裡取金,一靜而水中之金自然躍出;不靜而用意取,非水中金也,穀氣聚而結為精華,此物也,非金也. 万物乃諸氣之靈,虛無中,先天凝結,四大皆空,而万物方秉先天中底一點陰中之陽,去陰而合抱於阳,如人終日塵世心存意在,食五殼而加五味養之,盡歸於陰,陰盛精生,而穿透於皮骨,潤於四肢,此陰中陰也. 陰盛情動,精漏而盡,或心動於物,形勞於事,精耗而枯,此陰盛而使之然也. 假後天之寶,養我皮袋,住居不損,主人公纔能安身,此外丹者也,外丹固而內丹方成. 釋子云:「捨身者謬矣.」此謂之. 負陰抱陽:負陰之體而合抱真陽,万物來歸,形化氣,骨化虛,形骨化為虛氣,似天之有象無形,負陰之上,而抱真陽,一氣而已. 何為沖气以為和 ?沖者,上也. 清气上浮,而和合太虛. 有形者,人所惡之,言其純陰不健於阳. 修真者,惟孤寡不穀,言其清靜於己,與人不相同也;總不外獨字. 獨於己身,一於己形,而我之玄,隨氣之沖和,合無極之至道,謂之孤寡不穀. 何為王侯以為稱?王侯者,神也;精於一,合於虛,方能玄妙之妙,獨見於我.何為故物或損之而益?人能精一於我,靜靜於中,物之秉靜而生,是有也;以無損之,損之又損,清之至,靜之至,清靜之至,謂之損也. 物不損不能生,生後以靜養之,此其有也. 靜久則有益於己,旋轉週流,或上或下,或左或右,或前或後,沖万竅之開通,諸絡之一貫,會眾氣於神室之中,含養於虛無之境,謂之故物或損之而益. 何為或益之而損?物之通徹明了,靜極而益,从益之中化為空,返空不空.返無不無,空復真空,無無不無,無無亦無. 此二句,不外先靜後有,从有入無. 靜者,以性下手;有者,性中立命;無者,性命返虛而合道,万物復化而為三,化三而為二,化二而返一,一後而入無,从無而合道. 此時身心同於虛空,性命歸於湛寂,無極而化太極之時也. 到此地位,人何之所教?有入無,無化虛,人之所教,道有而止;亦我以不動之義,不明之心,昏昏默默,教以無為而合太虛. 何為強梁者?心守意取,不以虛而入,以誠而守,謂之強梁. 何為不得其死?人以心住守方所,以意用力採取,終日養穀之氣,精之華,穀氣盛而眞陽耗,精化華而精液消,日復一日,阳盡精枯,豈能久於人世,而惡病生,故不得其死. 吾將以無為之父,以孤寡不穀,沖氣為和.負陰抱阳而教之,如此方謂之道. 

 

天下之至柔章第四十三

天下之至柔,馳騁天下之至堅,無有入於無間,吾是以知無為之有益. 不言之教,無為之益,天下希及之.

 

此章因上章強梁者,不知無為之益,而申明上章之意也. 天下之至柔,清心靜意,絕欲安神,不知有天地,亦不知有身形,一氣貫通,凝丹室內,惟性而已. 此天下之至柔者,或意住,或心存,或取或就,吞吐後天,在皮毛上用功,終日擒挐,勞苦身形,凝養後天,此天下之至堅也. 學玄之士,虛虛一性,真氣氤氳,聽自然之衝突,諸竅皆通,神室頓開,我之真道,从柔而堅,自然馳騁之室堅,何用心意而苦身形,此謂天下之至柔,馳騁天下之至堅. 柔者,氣也. 馳騁者,衝突也. 堅者,身形也. 以自然之真一,衝突乎假形,何須作為哉?無有之心意,無聞於時日,空空一性,清靜無為,時時刻刻,入無間工夫,自然真一上昇,木來交并,虛無中會合,空洞中交感,如此景象,豈待作為而然哉?如此从無為中來得,何苦作為?吾是以知無為中,如此之玄,如此之奧,空空洞洞,一箇虛無,有益於我之神,不去言玄說妙,無言而內教之,無為而內益之,如此者,天下希有之人哉!不言而道教之,無為而玄益之,如此之奧妙,天下希有之道哉!不但希有如此之道,亦希有以柔馳騁之堅,以無為人於無聞之人者哉!又不但天下希有知此者,天下並無聞此者,以柔制堅,以弱制强,以無為入無間,如此之道,希易言哉!

 

名與身章第四十四

名與身孰親,身與貨孰多,得與亡孰病. 是故甚愛必大費,多藏必厚亡. 知足不辱,知止不殆,可以長久.

 

此章教人絕有存忘底意思. 名與身孰親:名者,有也. 身者,神也. 舉一意,動一心,即名也;存於心,虛於靈,即身也.~意一心,頃刻千里,意去心馳,我之心即耗. 如此思之,其孰親乎?內照返觀,外繁多事,其孰疎手?知其親,明其疎,無我之身,安得有名?名从身得,豈有捨身而从名乎?知其神,忘其名,乃道也.貨从身得,捨身而貨,安得貨者,不過隨處有之,不能充滿天地,身雖一己之神,散而瀰滿乾坤,聚則存於虛室,如此究之,孰為多手?得與亡孰病:得於名,得於貨,惟我之所有;亡於身,亡於神,惟我之所無;知此考之,其孰為病?此三者,皆外講也. 內講者:名者,求其得也;身者,存其神也.不虛心而求得,則妄心生;不無意而求有,則己神耗.不求其得之虛名,不求其有之虛名;虛我之神而名實,虛我之名而神失;神失名就實,名實而神隨失. 請思之,其孰親乎?貨者,穀之氣;身者,清之氣. 存心著意,穀氣生;忘心絕意,清氣騰.穀氣不過存其所,透其關;清氣竅竅流通,周身充塞. 穀氣存,心意以養之;清炁虛,神靈以蘊之. 請思之,其孰多乎?得者,意中得;亡者,心中亡. 有意去得,著意去亡. 得者,虛中得;亡者,無中亡;虛裡自得,無裡自亡. 請思之,其孰病乎?此三者,在下文以明之. 是故甚愛必大費:欲虛身,是愛也;欲惜靈,是愛也. 愛則愛矣,必無中費心,虛中費意,靈中費身,費之至,方為真愛.藏者,養也. 多藏必厚其神,神清而知足,神凝而知止,神靈而知身,知身而不親其名,知身而不多其貨,知身而不為其病. 不親名,不多貨,不為病,因身之清,神之靈也,故不有辱於我,取殆於我,如此親其身,多其氣,不病其神,可以為道之長久.

 

大成若缺章第四十五

大成若缺, 其用不弊;大盈若沖,其用不窮;大直若屈,大巧若拙,大辯若納。躁勝寒、靜勝熱、清靜為天下正。

 

此章要人致中和低意思,根上章知止知足矣。大成者,已成之士。先天見而凝底時候,不要自念貪自求,妄意存守,隨他自然轉動寧止,若缺而不足;其中妙用,樂其天然,而不能弊我本來一点真靈,者纔教做大成若缺,其用不弊。大盈者,周身通徹,無毫髮障礙,皆先天一氣時候,若空洞然,若沖虛底一般,其中玄妙,聽其自然,其中妙用,就無窮矣。大直者,先天直上,貫於虛中,不要意取,聽其自然,不能底意思而若屈然。屈者,不能也。大巧者,是他時至時侯,左旋右轉知難識,是他自然之巧,非我之用巧也。他雖巧,而我之心意若掘,隨他樞動,而我灰然,謂之大巧若掘。大辯者,他來時,我以心意覺之,謂之大辯。者箇辯也說不出,微覺就是大辯。訥字是箇死字,他來時,我若不知,若不識,不似箇死底一般;不覺為訥,不訥就覺了,是死心灰意然,謂之大辯若訥。世人看訥字,不能言者是訥也,在此作箇死字看。躁勝寒:躁者,後天穀氣。人用力時,而殼氣勝,寒則不犯。內講:躁者,華也。後天足,寒亦不犯,內實則外不敢侵,寒不能入,故勝之。凡修道,先固後天為最。靜勝熱:無心一作,可熱不熱。內講者,靜心以待真阳生,而真火薰蒸,脾土固而虛火不生,地靜而妄火不生,意寧而肝火不生,情絕而肺火不生,性定而臟火不生,一塊真阳,諸火皆散,謂之靜勝熱。清靜為天下之正道,清而缺而沖,靜而屈而拙,清靜而訥,如此則天下正。正者,正其心,誠其意,絕其情,盡性而得命,謂之清靜為天下正。

 

 

天下有道章第四十六

天下有道,卻走馬以糞;天下無道,戎馬生於郊。罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。

 

此章要人收伏心竟而外馳底意思. 外講者,天下有聖君賢臣在位者,秉公心,立正意,則百姓得以安樂。馬字改箇心字看,外面用世也要心,內面修己也要心。外面心不正,則天下不治;內面心不虛,則我不能久,謂之走馬以糞。糞字改做箇苗字看,舉心動念也。苗字改做箇念字看,不動念,何以走馬。奸臣賊子、忠臣孝子,義夫節婦、暴君污君、仁君聖君,皆从心造,此走馬也。念不動,心亦不動,念動則心生苗,心生苗謂之以糞,此在心內講。善惡俱从心出。天下無道,戎馬生於郊:此二句在外講,天下無道時,亂政多出,頑風壞俗,皆是在上者,心馳於外,貪之求之,蓋不由己,而心去矣。心去,惡心生而多欲,烏得無罪。有罪必死,因多欲所招,惡心生而不知足;不知足,烏得無禍。有禍身必亡,因不足所招,惡心生而欲得;欲得,烏得無咎。有咎身心故因欲得招,皆不知足故矣。故知足者無罪,無禍、無咎,如此之人,知足常足。知足者,大而常足天下,次之常足一国,再次常足一家,至小常足一身。類而推之,知足天下治。知足,謂之天下有道;不知足,謂之天下無道。知與不知,皆出於心,太上故以馬譬之,此外講也。天下者,是我之一身;有道,是一炁混然。走字,改箇去字看。馬字,作箇心字看。糞字,是寂然不動。走馬以糞,去心寂然之意。我之身,一炁混化,寂然還空,者教做天下有道。天下無道,是心性不定而亂馳。郊字,心境也。戎馬,是野心也,或存者裡,或想那裡。戎,是操軍之馬,無体息,終日搬弄,而作有為,不歸清靜。俗語云;終日盤算,是此也。心不閑,謂之無道。罪字,作病字看。可欲,是欲不死也。終日搬弄而求長生,殊不知反生病也。不欲則不病,故罪莫大於可欲。禍字作箇死字看。今日貪,明日求,日夜無寧,有限阳氣,日漸耗光;因求足,而反生不足,故死。取禍之端,莫大於不知足。咎字,作害字看。今日欲起,明日欲來,殊不知注意底,都是後天,而反生害。清靜自然得,何必欲得,故咎莫大於欲得。清靜者故知足,知足者常足,而不死、不病、不害;因其不欲知足,不欲得,而渾我之一炁,保一身,養我之虛,固我之鉛,靈我之性,而返我之汞,為有道之天下。收束其走馬,降伏其心性,常足以忍然不動,養我浩然而返於寂,盡性而得命,一炁豁然而貫通,故無病,無害,亦無死,因其清靜而不欲,空洞而知足,虛靈而不欲。得如此,方為有道之天下,無心道士,方合得太上本旨,教人去心知足底意思.

 

不出戶章第四十七

不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人,不行而知,不見而名,不為而成。

 

戶者,虛中之門。不出戶,是一炁常盈於戶,空洞而不覺也,知天下諸炁朝元,通徹万方。不出戶,昏昏不知其門,默默貫通六合,其理皆然,不外是也。牖,是虛中無無一竅,寂寂然而道存,與天相符,與道同體,謂之見天道。其字,指道也。出字,渺茫不知所有,空空一性者也。我之道充滿宇宙,愈靜而愈玄,更清而更妙。一靜充塞天地,一虛包羅乾坤,其道愈出而愈彌,更出而更遠,言其一靈虛於中,無不照察,無不通貫,謂之其出彌遠。靜於道,而不見其道;窮於玄,而不覺其玄,不知何為道,何為玄也。其知彌少,此也。是以修真之聖人,清之靜之,不行而知道之來;空之洞之,不見而強名曰道;無之虛之,不為而道自成,者纔是不行而知者,謂之真知;不見而強名者,謂之真名;不為而成者,謂之真成。知不見其知,名不見其名,成不見其成,此三者,性中融於命,命存於性,从無中所得,得後還無,與道合真,而洞湛寂,五行貫通,交泰陰阳,怳兮忽兮,其中有象,虛虛實實,不知其知,不名其名,不成其成,謂之知天下而見天道也。名其道而成,至適也,故彌遠,彌少者此也,者纔叫作成道。本不行,不見,不為,而真心見矣,是以聖人修之,如此其知,其名,其成,而道真矣。 

 

為學日益章第四十八

為學日益,為道日損;損之又損,以至於無為,無為而無不為矣. 故取天下者,常以無事,及其有事,不足以取天下.

 

此章教人復歸混沌,返於上清底意思. 借學以言道,為學日進而不見其功,其學日增;為道日損,而不其減,其道日寂.道者,混沌之體,以清靜而用之,湛然一炁也. 心無其心,而真心見;意無其意,而真意存;情無其情,而真情寂. 空性以立命,養命以還空,若亡若存,一炁充塞,竅竅流通,其光日見,其妙日玄,玄之又玄,真道乃見. 者是箇道,仰而不能攀,俯而不能就. 若云遠,目前可得;若云易,勝如登天,瞻之在前,忽焉在後. 窈之冥之,其道難見;空之洞之,其功易成.無他,在己之靈,虛之則神藏於室,實之則神馳於外,在人之專與不專耳.無人無我,是損也;無靈無性,又損也. 槁木死灰,內有性存. 凡取天下者,淳化之風,無為之治.窈窈冥冥,湛寂若清天;空空洞洞,清之若深淵. 以無事而取之,天下自然來服. 人之心清如水,人之性湛如天,則諸炁朝元而合一,混沌打成一片. 空其心,通其性,靈其神,抱其命,鎔鑄一箇空洞鏡子,照物無所不徹,光明沖射万方,乾坤為之我有,天地為之我無,陰陽合一,而虛靈以存之,者是箇無事;若有毫髮所染,絲須罣牽,則為有事,不足以取買天下. 為道者,不足以通百脈,則光明不開,真性不見,難以降伏諸炁.為道者,當自勉之.此章不過教人去聰明之心,馳騁之意,貪欲之情;若愚若蠢,死心灰意,損之而進於道矣. 雖是無為而盡性,無不為而立命. 無不為,是沒有不為之道. 靜極而動,是無不為;動後返靜,是無為. 从無為而到無不為,再從無不為,而返於無為. 如此者,何患道不成,而天下不取也.

 

聖人無常心章第四十九

聖人無常心,以百姓之心為心. 善者,吾善之,不善者,吾亦善之,德善矣.信者,吾信之,不信者,吾亦信之,德信矣. 聖人之在天下,怵怵焉,為天下渾其心,百姓皆注其耳目,聖人皆孩之.

 

此章洞燭常虛,光明內固者也. 聖人者,神也. 常心,世欲之心,知識之心. 神靜,真心現,故聖人無常心. 百姓者,氣也. 氣固真空,虛靈之心出,如天之無心,實有心存,故以百姓心為心. 善者,淳化之輩,真常清靜,吾得妙矣,故善之. 不善者,塵凡外務,擾亂真道,吾亦靜治之,無所以亂我之本來,清靜虛神,淳化混然,吾亦善之. 德字,作得看. 我之真靈不昧,靜極而量弘,天地山川,無所不容. 量弘則德重,如天之德.上德不見其德,得善矣. 信者,不無欺也;時至而到也,吾得靜之妙,信乎其玄玄矣. 不信者,時未至也;堅心清靜,必候其至,吾亦信侍之. 如此之淳德,德信矣.聖人之在天下,即神之返室矣. 神歸於室,常惵惵然.惵惵:是無人無我之境. 為天下渾其心,虛中不昧底意思. 一氣渾然,而百姓皆注其耳目;一神虛無,而聖人皆孩之. 寧神混沌,凝其虛中,神凝於氣,氣懐於神,神氣合一;運用於虛中,空空於身外,則百姓之耳目真注矣. 聖人無常人,真孩矣. 霹靂一聲,虛空粉碎,飄

飄蕩蕩,不知天地,而我內有天地,不運五行,而我自然轉動;不知其身,而真身見矣;不知其心,而真心明矣. 真身見,真心明,聖人物外之神,則常心泯矣,非道而何? 

 

出生入死章第五十

出生入死,生之徒,十有三,死之徒,十有三. 民之生,動之死地者,亦十有三. 夫何故,以其生生之厚. 蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵. 兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃. 夫何故,以其無死地.

 

此章外其身形,求身外之真身,故無生亦無死. 凡有生必死,生者死之門,死者生之戶;出有心之生,入無心之死,生之徒十有三矣. 生生者,生一氣之真;死死者,死通靈之心. 忘其生,即忘其死,不待穿鑿,而歸自然,十之中有三矣.三三之數,老阳之體,去九而歸於而一,純陽之體矣. 此句太上破九轉之說.九轉還丹,是耶?世人以訛傳該訛,作為九轉,非九轉也. 九者,阳也,金也. 陽金之數,返而歸一,為之十有三.死之徒十有三,言人入於作為,求術以長生,豈止避了九數,而妄作九轉之行功,不能歸一,而返閉陽金,則有落地矣,凡有落地,傷生取死之道也. 夫何故?生生之厚:求生之心切,反有死矣. 民者,氣也.氣生則生,氣動則地見,氣見陽金生,金生而動,動則九數,純純而返一,不厚生而生金矣. 如是之五穀,五味,藥物,方術等,皆生生也,外此則不生,殊不知反害也. 蓋聞善養生者,忘其生,亦忘其死,俱从無心無意中而長生,有心則鉛耗,有意則汞竭,鉛耗汞竭則死矣. 何故?因作為而求生,豈知反死也. 善攝生者,陸行不遇兕虎:陸乃命也,忘其命,真龍真虎見,作為之兕虎則不遇,因其無心也. 軍者,性也. 入於性,則不避兵戈. 兵弋,刀圭也,己土,戊土.性定真心見,二土自然歸中,何待作為,因其忘身也. 身心忘,天地自然交泰,不惟兕無所以投其角,虎無所以措其爪,兵無所以容其刃,因其忘我忘形,凝神定性,氣和而得命,清去靜地謂也.返於虛,歸於空,神寧氣息,惟有性存,兕虎,兵弋,安能得害. 夫何故?以其無死地,蓋其不入於術而常虛也. 有術者必死,無術者必生. 修道者,可行術耶? 

 

道生之章第五十一

道生之,德畜之,物形之,勢成之;是以萬物,莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,畜之,長之,育之,成之,熟之,養之,覆之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德

 

此章教人不待嬌揉造作,聽其自然,而知漸進之功焉。道字作箇無字着,有字就是術了,無字就是至道。道从無而生,从虛而入,空之又空,道乃生焉。故道生之,乾坤合一,謂之道。陰阳轉舒,謂之王。太和之氣,謂之德。道从太和而生,生而不捨,謂之畜。畜之若有物,空其靈,虛其實,畜而成形若有之,因其旋轉左右,沖突上下,若有勢焉,故成金液。物成而天下万物無不化生,万物本無而生, 是以万物莫不尊道;万物本太和而成,是以万物莫不貴德。故道所以尊之,德所以貴之,何也?本於一性也。一性而生,太和而成。夫莫之命:命者,動也。靜極而成道,自有命存,何有意動,而道常出於自然,自然之中,而道自然火發而生之,若有以畜之,我以自然之氣,內和太和而長之,畜清虛而育之,體靜而成之,無為而熟之,不動而養之,以氣還元而覆之,故生而莫知其有,為而莫之可恃,長而不見其形,故不宰,是謂虛無之道,太和之德。窈窈茫茫,若有而不見其有;空空洞洞,若存而不見其存。如此者,是謂玄德。 

 

天下有始章第五十二

天下有始,以為天下母. 既知其母,以知其子;既知其子,復歸其母,沒身不殆.塞其兌,終身不勤;開其兌,濟其事,終身不救. 見小曰明,守柔曰強. 用其光,復歸其明,無遺身殃,是謂襲常.

 

此章是返本還元,歸於太虛.如聖經有云:「物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣」.又如中庸有云:致中和,天地位焉,万物育焉. 种本流末底意思. 天下者,身也. 有始,是一炁之初發生,未動之先,此時乃先天也. 以為万物未生之前,即有靈性. 靈性,就是万物之母. 既知有性,性發即是子也. 發生時,就是意了. 有意是後天,性是先天. 先天稟而後天生,未發之初,即有意存,謂之以知其子. 既知其子,意勝而復滅;生意盡,復歸其性,謂之復歸其母. 如未驚蟄時,草木稟性而未生,內有先天存焉.到清明後,漸多生意,而枝葉萌動,此其子也. 夏茂秋落,有霜雪殺之肅之,生意盡,止有性存,含養於內,寂然不動,而又待來春,此是復歸其母. 如修道者,一炁融性,清靜而俟物至,上升下降而會於虛,此其母也. 左旋右轉,上下沖突,而為金液,此其子也. 覆性而侯動,動而復靜,隨其自然,不待勉強,而合天真,此即是知母知子,而明本末終始之謂也. 既明本末終始,不知先母後子,先子後母,則近於真常之道矣.真常之道,在於湛寂,沒身而不殆. 兌者,口也. 塞其兌,寡言惜氣之謂也,則內境不出. 門者,耳目也,無聽無視之謂也,則心灰意絕,無所搖動,則外境不入. 閉其門,塞其兌,終身不待勤勞,而近於道矣. 開其兌,則真氣不出. 真氣凝,則餐風飲露,而濟其事. 若兌開而不凝,露洩真氣,則終身莫能救,見小而不貪,入無而不有,虛其神,和其氣,益其精,皆化為空,則內外通透,無有隔障,輝煌乎見於微渺曰明.守純一之中和,空虛無之境界,不知人我而無貪求,退藏幽境,遠於囂俗,知柔而返曰強. 用其柔和之光,復歸於見小之明,則知天下万物,有母必有子,有子復歸於母,言其靜而動,動而返靜也. 遺字,作箇說字看. 如此,光至於柔和,明至於見小,內外虛白,沖塞天地,無說我之身,皮袋之殃也. 如此者,是謂襲常.襲者,時時不間,念念常存,不可須臾離之謂也.知天命而率性,求率性中而得命,是謂常,真常存之至道也. 極言虛中有,有還虛,譬如命本性出,無性不為真常;藥本靜靈,無靜不成玄妙,而天下万物本末終始前後,自此而明矣. 

 

使我介然章第五十三

使我介然有知,行於大道,惟施是畏.大道甚夷,而民好徑. 朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,服文彩,帶利劍,厭飲食,貨財有餘,是謂盜夸,非道也哉.

 

此章教人知本知末,行近而遠邪,就無去有底意思. 我者,身外之身;使身外之身,介然湛寂,湛寂中有所知. 知者,覺照也.如此覺照,若行於大道,惟聽其自然之施,為常存是畏之心,深息常守而不敢放逸. 大道,即天地之正氣. 如天之無言無動,輕清而至高,虛靜而至靈,無有奇異處,平夷而已. 大道與天同體亦是甚夷而無奇異,平常而已.無有施為,靜以俟其自動,隨一氣之週流,靜則徑生.民者,氣也.處靜則徑路通貫,而民隨其徑而入虛無.氣靜則和,氣和則定,氣定真生,真生而好徑从徑而起,元海如火發,火發上升,則先天見矣,者纔叫做而民好徑. 朝者,一氣也. 氣升除息,謂之朝甚除. 田者,身也. 修身要無絲毫罣牽,看得如千年不耕不種,無用之地,為世之所廢. 我之身,亦看得如此無用,若田之蕪一樣. 真修道者,捨其身而修心. 心修得灰,蕪身而道日益;身看得重,道安在哉?身重心動,則求名求利念出. 輕其身而身存,身存即道存,重其身而身亡;亡其身,道安在哉?謂之田甚蕪. 倉者,無名無處,虛空之室也.虛心靜意,則先天生;先天王,則倉纔開,人纔知其處也;者箇時節,方纔知道之妙,謂之倉甚虛. 歷代祖師所言虛無竅者,此也. 後人求見者有訣,訣曰:「心靜而性明,意清而慧覺.」息深忘我,空我忘形,一氣纔生,火發乃見.起者,金室也.止者,神室也. 無意之中,而聽自然,四海之富,莫能得此,者纔是太上倉甚虛本旨底訣法. 服者,丹也.丹乃保身之珍,服乃護身之物,故以服字作丹字看.文彩者,內中五行,而還於虛白,從虛中見丹,丹成於三色雲氣之中,照徹天下,保我之身,謂之服文彩. 帶利劍:先天生,慧光見,則心之厭矣.厭者,無心之謂也. 飲者,金液也.金液有物,謂之食. 無心中動,是我飲也,食也,總者不過一氣耳.財者,氣也. 貨者,神也. 神氣足而有餘,是謂盜天地陰阳之道兮. 天地陰阳之盜兮,非道也哉. 錯:當者箇不是大道,就錯了. 不錯,上文即道也,非道而何. 

 

善建不拔章第五十四

善建者不拔,善抱者不脫,子孫祭祀不輟。修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃餘;修之於鄉,其德乃長;修之於國,其德乃豐;修之於天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,以天下觀天下。吾何以知天下之然哉,以此。

 

此章教人知一生二,二生三,三生万物底意思。建者,樹立直上之謂也。善性則氣生,純一莫能拔。靜定則生,生動直上而不移,抱一而定,忘人忘我底境界,時時如是而不脫。性,母也;氣,子也。母靜子定,常守母之規模,而呼吸自如,動靜天然,不待勉強,時時不輟;稍有心中心,意中意,則忘母之規模,而不自然。常常定靜安慮,而得真道;以此真道,不輟而修之,而我之身外身真矣。純一不雜,一團天然之趣者,是我修身之德。如此其德乃真,得天然之氣,時時不之,其德乃餘,使我天然之氣,時時不輟,養純一之體,修之於鄉。鄉者,性也,虛室之外宅也。常常純和其氣,而德乃長,得真性而不昧,使我天然之氣,時時不輟,而修之於國。則国有淳化之風,常常清靜,無毫髮之餘,以性還空,內若有所得,沖盈而豐之,使我天然之機,時時不輟,而修之於天下。則通身透徹,無絲亳隔障,光明於万国,無不普照,此身外之身,慧光朗映,一貫乾坤,而天地悉歸於我。我還天地,故以我之身,觀身外之身;我之虛舍,觀虛空之室;我之性,觀虛白之性;我之慧,觀混沌天然之慧。吾何以知天下之道然哉? 不過一性者,此也;靜者,此也;靜而後動者,此也;動而返靜者,此也;湛寂而復歸於性,此乃常真常存之道也,以此。

懐真人曰:「靜性靜性真靜性,先天一炁起太清,寂然常繞虛無竅,一氣流通万氣朝。渾然一身雲外客,不知身外有金身,太極爐中常錘煉,混元鼎內現真形。以空還空隨覺悟,無無有有此章神,心灰意滅歸大道,靈靈虛室現阳神。頂上一聲雷霹靂,天地晴和放光明,算來都是無著處,一身之外始為真。真真真,到了妙處道有靈,我身不作主,任他自己行,得了天然味,纔得做真人。」

 

含德之厚章第五十五

含德之厚,比於赤子. 毒蠱不蟄,猛獸不據,攫鳥不搏. 骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而朘作,精之至也. 終日號而不嗄,和之至也.知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強. 物壯則老,是謂不道,不道早已.

 

此章是返本而歸太清底意思.德者,氣之和. 厚者,常常精一. 含蓄和炁而不間斷,謂之含德之厚,如赤子亳無知識. 蟄,是行毒也. 毒蟲不蟄,無心之謂也,如赤子無容心,外不能入害. 猛獸不據:無意之謂也,如赤子無思意,外不能攪亂. 攫鳥不搏:無情之謂也,如赤子不种情於万物,內絕心意情,外欲不入,和氣以合道,則骨弱筋柔而握固,雖有其身,而不知我之形;雖有其氣,而不知我之形;雖有其氣,而不知我之道. 赤子無知識,則忘人忘我,而不知我之為我,常歸於空. 修道者,故以赤子譬之. 他既不知人我,又安知牝牡之合而朘.

作. 朘者,赤子之真陰也. 一點真陽隱於內;赤子氣和而生一,故見牝牡出,他也不知用意用情,聽其自然而樂天真,氣固則精潔,精潔則一氣生,謂之未知牝牡之合而血夋作,精之至也.赤子無心而氣不耗,終日号呼而嗌. 嗌者,咽也.雖然号呼而真氣不散,言其無欲無忿,故不嗄.精粹純一,和之至也:言其氣歸於空,空無所空,氣存於有,有無所有,聽其然,常和以合道,知知之所以然而曰真常. 知真常而返於虛,慧生而曰明. 和之至.有益於先天,先天抱一而曰祥.損而曰不祥.氣益則生,氣損則耗. 心益不祥生,心損祥見,不過損心而益氣.心使於氣者凡,氣使於心者聖;心使氣則強,氣使心則弱. 強者万物壯而老,弱者万物化而生.能弱即道也,能强是謂不道.弱者,同天地之氣,天地壞而我存,是謂道也,安得早己. 強者,自耗真陽,日漸消化,是謂不道;不道者,安得不早已乎!總不過和其氣,去其心,志其形,存其道,聽其天然,隨其流通,周偏天下,而復歸空‧歸空不空,是謂含德之厚,比於赤子‧存真常之道,清之靜之、返於太清、而道常存、豈已矣乎‧

 

知者不言章第五十六

知者不言,言者不知。塞其兌,閉其門,挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,亦不可得而疎,不可得而利,亦不可得而害,不可得而貴,亦不可得而賤,故為天下貴。

 

此章教人無貪無求,知止知辱底意思。道原無道,道原無知,強有以知。道不行功,強以有為。道原天地之理,道原人生之氣。知者,實無所知,此為真知。真知無可說,謂之知者不言,者就是道了。言者,或說何處下手,何處採丹,何處結丹,不聽天然,強以意取,此非道矣。如此之人,亳無知道,是謂言者不知。真知者,坐若山,行若輪,時時不放,內固以塞其兌,外固以閉其門。內外真固,常挫其有為之銳;不知不識,以返其本,柔和以聽其自然,內外柔和,無心意之紛,則以知者不言解之。一氣貫通,內外貞白,柔和則慧生,慧生則光明万竅,諸经絡通透,空無所空,有無所有,謂之和其光。自以為一天地,四時八節,無不合之常存。天地間無我,我無天地;呼之以牛,我以牛應之;呼之以馬,我以馬應之;水溺火焚,不能動其心,者等人纔講得和光同塵。和光,是慧生內外。同塵,是竅竅光明,一氣週流而無隔障者也。內中一生二,二生三,三生万物,變化無窮,而復返於一,歸於混沌,是謂玄同。如此地步,不可得而親之,親之意存而歸於有。如此地步,不可得而疎之,疎之入於頑空。如此地步,不可得而利之,利之貪得,反傷其元。如此地步,不可得而害之,害之欲得,反枯其精。如此地步,不可得而貴之,貴之驕心生,終不能成。如此地步,不可得而賤之,賤之退心起,空聞至道。聞道者,不親而親,疎而不疎,不利而利,害而不害,不貴而貴,賤而不賤。如此者,故為天下貴,纔為知者不言之至道也。 

 

以正治國章第五十七

以正治國,以奇用兵,以無事取天下,吾何以知其然哉,以此。天下多忌諱,而民彌貧。人多利器,國家滋昏。民多技巧,奇物滋起。法令滋彰,盜賊多有。故聖人云;我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸。

 

此章教人歸靜,毋使精魂搬弄而傷其生。以正治国:正其心,誠其意,我自安然。靜極景生,無不照察,如天之清極,風雲雷雨,沛澤天下,此乃天之奇,景現是人之奇。兵者,意也。以靜治兵,則兵良不害於民。總而言之,無意氣醇,無不貫通;有意氣積,無病不生。以奇用兵,去意而已。以無事取天下:天下者,身也。以無為治身,則長生不死,吾何以知道之然乎?譬如以靜修真,真何在地?以無為言道,道何存也?故吾何以知其然乎?此句解作箇修身不知道着。然字,指道而言也。太上真道,不知何道是為大道,故以清靜修之,以此然也。世人訛傳,誤人多矣。誤人者,講後天一氣,即下數句是也。天下多忌諱:清靜而歸於有。忌諱者,用情用意是也。則民彌貧:民者,氣也。貧者,絕也。用意用情,氣絕早亡,何也?心意耗氣故巳. 已者, 死也. 人多欲擁利器, 以製造所好之物,眾生皆舉之尋求,則政令不生,民無方向,沉緬紛紜,民多昏困矣。民多技巧,因意所害,故奇物多起。滋者,念也。隨他以意搬弄,則念起而隨之,於氣多有效也,人故娛之,殊不知取死之道也。法令滋彰:法令者,後天氣路底規矩,何行,何住,如此行久,精耗而真一散,後來路熟,不能丟去,盜賊多有而傷身也。真修者,切宜戒之。盜者,心也。賊者,意也。搬弄久,我不能為主,死日近矣。故聖人戒人有云;我無為而氣自化。無為之妙,真一聽其天然,則行止自然合天之度。我好靜而氣自正,靜之至,清之極,清靜至極,一氣貫通,週遍天下,江海河漢,無不流動,故天地能長久。人效之,豈不道也。無事無欲,則民樸,而風化淳,去心去意之謂也,常清常靜之謂也。此是太上苦心,一一教人無為修身,有為氣化,化而返元,歸之於空,此章之意也.

 

其政悶悶章第五十八

其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。禍兮福所倚,福兮禍所伏。孰知其極,其無正耶。正復為奇,善復為妖。人之迷也,其日固久矣。是以聖人,方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。

 

此章教人混沌養真,杳冥養神底意思。修真以柔,以弱,以無,以空。虛則靈,空則明,明其道也,常常悶悶,以無我。悶字:關防我心,為道之要。其氣也,通貫融和,心無主也, 謂之醇醇。政是道,民是氣。道和於氣,氣和於我,忘我合真,始為政也。察察者,惺惺之謂也. 我能惺惺,我即為心所使,不能關防也。其民缺缺:其氣散而不和,因有心也,而道不成,故有禍福兼行。禍者防福而至,福者防禍而得。禍福兼至,在於心也。我能防此一塊肉,無求福之心,其禍無門而入。我能惺惺常住,求福而反招禍也。如此推之,熟能明至極之道哉?惟無可以為天下政也。我有淳化之風,感動其民,則民無不歸我之化;政若施於有為,好奇之心無不招禍。我能空洞善根,常常關防,不放半著,其德無不合天,無心之謂也,非道而何?我若修有為之善,好勝之心生於妄念,則妖見矣,求福而禍隨矣。我無奇,我無妖,只悶然而不放,氣通天下,水流九洲,湛寂真常。若迷其心,則我之氣,無不混然而民迷。常常握固之,久而道成矣,是以古之修道聖人,堅剛其志,而不割動絲毫,志不移也,謂之方而不割。清心靜意,常守其神,外不動我之情,生死寄之於天,身形忘之於地;我不在天地間,天地未嘗生我,亦未嘗死我,清靜廉潔而不劌。劌者,碎割也。言其我成一片,不能分也。直立不斜,秉空性而不倚,虛我神而不搖,常常誠之正之而不肆。肆者,放逸也。言其我常關閉防閑,而不使出入,久而不肆。光者,性生於內,我常收藏幽密之室而不耀。方者,道之机也。廉者,道之統也。直者,道之體也。光者,道之用也。全此四者,無道不成。關防心意,而心意醇醇,惺惺放縱,無意而氣和,沖滿天地,照徹乾坤,如此者,為政悶悶矣。意者心之苗,情者心之根,念者心之發生;絕心而意泯,忘心而情寂,空心而念無。為道者,可不悶我之心,而妄求至道,其道遠矣!嗟乎!欲学悶悶者,自求真心,忘其血心,而道成矣。 

 

治人事天章第五十九

治人事天,莫如嗇。夫惟嗇,是謂早復。早復謂之重積德,重積德,則無不克。無不克,則莫知其極。莫知其極,可以有國。有國之母,可以長久,是謂深根固蒂,長生久視之道。

 

此章盡性以俟命底工夫。治人者,治己之神,純一不雜,念念歸真,絕妄遠思,清其內而心死,靜其衷而意亡,神魂守舍,鉛汞交加,聽其天然,周旋於內,身與天同,氣合日月,運用亦是周天之度,身形皆同湛寂之體,此乃治人也。事天者,清虛窮極之謂也。輕清而上浮,虛之至也。包羅万象,無不含容,窮之極也,謂之事天。人能治人事天,無他,莫如嗇足矣。嗇者,儉也。一儉則易於虛,易於空,易於無,儉則妄念不生,忘念絕而心死,則不耗其氣也。夫惟嗇,是謂早復其元,習靜而氣足。德者,道也。早能回其心意,靜內潛修,反復元阳,不耗真一,謂之重積德。若能如此,重積乃德,則金水流通,先天到而無處不克,百脈万竅,無不通連,而成一箇空空洞洞底大光明竅矣。到了無不克時節,就入了湛寂之鄉,無人無物底田地,反不知其道之所以然者,空之至矣,則莫知其極。空之極,我能知,極中又生有矣。莫知其極,可以有国,者就是靜極方見無影無形底虛矣。不靜能知,不靜極不能見。靜極見者,是有国矣。有了止箇,則真一自投,不待意為者也。意至復滅,意盡復現,真一來投,則有母矣。其中生化之機,口不能言,惟有覺照。有母方能生化,生化不絕,我用就無窮。常生常化,內有天機,中合道機。我明玄理,聽其自生自化,不耗於外,常固於中,可以長久矣。長久者,只要深靜其性,固生其命,性根命蒂,从虛而入,从有而生,从空而成,生生化化,其用無窮,如此可以視長久之道也哉。治人事天,豈外此乎?總不過著而不著,不著而著,虛虛實實,生化之機,玄妙無窮,而道久矣。 

 

治大国章第六十

治大國若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷民。非其神不傷民,聖人亦不傷民。夫惟兩不相傷,故德交歸焉。

 

此章去心之謂也。大国者,身也。治者、虛也,空也。虛生明,空生慧。虛極空極,陰阳合一。治身以虛空為主,不要頑空,而要虛空。虛有存,空有具,如此若烹小鮮,言其虛空易得也。蒞者,到也,普徧也。周流世界,無不貫通,一團真一之氣,一塊乾健之精,通身化而為炁。性抱命,命孕於性中,休作釋氏頑空,而道家一一有具。釋氏去身存性,道家化身養性,皮囊化為一氣,聚散無有身。身若去,而我何存?道家如此之妙,如此之玄。人有魂魄,魂魄各一,故為人;魂魄合一,故為仙;魂魄不虛,故為鬼;魂魄能空,故為神。其鬼不神:我無心而鬼難測,故鬼不神,非其鬼不神,天地不能度我,而況鬼乎。其神不傷人:神者,虛也,空也。虛空為實,虛靈為神,故不傷人。人者,生也。神靈乃得長生,故無害也。非其神不傷人:杳冥湛寂之中,神不知為神,而我亦不知為我,故非其神不傷人。聖人以無心立腳,亦無意下手,心意窈然,故聖人不能傷人,如天地久也。神也,我也,神我合抱,入無尋有,有中返空,兩無隔礙,俱不著於有,若存若亡之間,一氣貫通,而周徧天下,至道至德交感為一,同歸於無極,以入玄玄之境,同歸上清之鄉,治身之要,虛空見矣,故德交歸焉. 

 

大國下流章第六十一

大國者下流,天下之交。天下之牝,牝常以靜勝牡。以靜為下,故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國,故或下以取,或下而取。大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人。兩者各得其所欲,故大者宜為下。

 

此章知此底意思。大國、小國、天下之流,皆是我身上上下下之見,若我身與其合而為一,則大国者下流;言其一身通透,無有隔障,陰阳交泰,天地感而為孕,抱合乾坤,而真成矣,謂之天下之交。天下昏昏默默,不知已有,而有自現。大凡此章虛能實,空能有,不待自作聰明,造作而成。小國者,虛無也。虛無通天地,成一大竅。玄妙而久,心不在焉,視而不見,聽而不聞者,乃得於玄,而通於道也。心者,虛中不昧。杳杳冥冥之中,存一真性,養和万物,蓄氣於中,貫通於外,各得其宜,皆是玄妙底宗旨。如此行之清靜,外妄不生,內欲不動,澄於心,去其意,灰其情,則小人不敢犯。誠篤宜慎,皆為大道提網。上下貫通,內外貞白,如此故與天同,故天者宜為下。天下者,形也。大國者,性境也。小国者,虛靈也。形清靜,則性生;性清靜,則虛靈不昧;虛靈不昧,則慧劍鑄;慧劍鑄,則外魔不生;外魔不生,則內欲盡除;內欲除,則虛中靜;虛中靜,則万竅歸通;万竅通,則入於湛寂,而道成矣,故謂之大國下流。天下交,小国貫通也。此乃章中大旨,玄妙顯然,而後人得之,可以進道成玄矣。 

 

道者萬物之奧章第六十二

道者,萬物之奥,善人之寶,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人,人之不善,何棄之有。故立天子,置三公,雖有拱壁以先駟馬,不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰求以得,有罪以免耶。故為天下貴。

 

此章言道之不可量,難以測度者也。一氣圓通,謂之道。道者,天地之包,万物之奧。天無道不清,地無道不寧。天有道,不言而高;地有道,不動而卑。万物無道不生,万物有道,所以化育。乾坤內外,無不有道,故為道之奧。道也者,不可須臾離也。天地万物,無不秉氣而生,無不隨氣而化。人乃天地中之天地,可不以道為宝乎?捨氣安能生乎?宝氣安能死乎?噫!道者,氣也。無陰阳之氣,豈能化育而為天地為万物者乎?道之宝也,即氣為之宝。捨其氣,又有何求?善人者,惜棈精氣之人也。生死捨於腹外,形身之生死不足惜,化身之生死實可宝,善人之所宝者此也。不善之人,从其實,就其有,隨欲之生化,保目前之傀儡。美言可以市:市者,欲念也。欲念一起,便成幻境,如開市然。無欲不縱,謂之美言可以市。行者,食心也。貪心一起,如火之上然,莫能滅,日縱一日,無有底止。人人可以縱之為不善,就如求有之人,禍發而己莫能知,日貪其有以為美,何能棄之?謂之人人之不善,何棄之有。故立天子:天子者,神也。存其神,養其性,以置三公。三公者,性也。性之樞机,感一氣貫通,秉陰阳之升降,合天地之生育,得乾坤之正氣,四大部洲,皆為一箇,無有隔礙,雖有拱璧之障蔽,以先駟馬之周流,貫遍之後,不如坐進性守之道,聽其反覆陰阳,輪轉日月,合乾坤周天之度,秉天地清濁之分,不言不動,無聽無視,惟善以為宝。古之所以貴此道者如此。又古之所以貴此道者何也?不曰求:言其靜也,凝也;無求於動,功到處,性現處,慧生處,內外虛白,自有天然之味以得。有罪者,貪也,妄也。去其貪,除其妄,以免外邪之侵,諸障之弊,諸魔之害。總而言之,去其心,斷其欲,捨其貪,忘其意,滅其情,种种業債,不能侵犯。故道者,万物之奥,善人之所宝,如此,以為天下貴。

 

為無為章第六十三

為無為,事無事,味無味,大小多少,報怨以德。圖難於其易,為大於其細。天下難事,必作於易;天下大事,必作於細。是以聖人,終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以聖人猶難之,故終無難。

 

此章動靜合一,虛實並生。為者,不動而靜,此上為字。為無為,是但空字。不動而靜,入於空,空中自有,謂之為無為。事者,不有而無,此上事字。事無事,虛中不作,入於玄;不有而無,入於玄,謂之事無事。味者,空中動而我知其味,此上味字,味無味,動而復寂,空中動而復寂,謂之味無味。道之大者,充而塞乎天地;道之小者,斂而入於微渺;道之多者,無物不有,道之少者,無可閒,無可見,亦無可言,言其道不能測度,大小多少,亦難衡量。修道者,斂於內,不現於外,此人與鬼神不能知。斂於內之小者,不見其大;斂於內之少者,不見其多。為道不彰,雖有加害,我不理之,若是乎報怨以德。圖充塞天地,大之多之,先以清之靜之,安我之神,定我之性,還我之命,斂於內,為無為,事無事,味無味,必先於其易。為其無物不備之大者,必先於其為無為,事無事,味無味,而斂於內之細者。天下之難事:事者,道也。必先於其清之靜之之易。天下之大者道也,必先於其湛之寂之之細。由此觀之,是以聖之終不為大,故能成其充塞天地,貫滿乾坤,與我合一之大,而道體是以成之。故輕言道者易諾,得道者必寡信,殊不知道在何處。多易得者,始勤而終怠,終無一成,故多難。是以聖人始終如一,不易不細,若是乎挾泰山而超北海,如此猶難之。常存固心,為無為,而無不為;事無事,而無事不事;味無味,而無味不味。若是底聖人,故終無難,成其大塞乎天地,小而入於微渺,多而無物不備,少而不見不聞,無可言之道也。

 

其安易持章第六十四

其安易持,其未兆易謀,其脆易判,其微易散。為之於未有,治之於未亂。合抱之木,生於亳末;九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。為者敗之,執者失之。是以聖人,無為故無敗;無執故無失。民之從事,常幾於成而敗之。慎終如始,則無販事。是以聖人欲不欲,不貴難得之貨;學不學,復眾人之所過,以輔萬物之自然,而不敢為。

 

此章混合陰阳,收斂天地万物,合周天之度數,滿卦內之爻象,返之於未有,與混元合抱底意思。念無念,心無心,情無情,欲無欲,物無物,我無我,如此纔能安,一毫著安而持,万緣不有,謂之安而能持。持字,不要看易了,要先難於安,纔能易持。兆者,了然明白。常常昏默,而若不明。其未兆:明而不默,因其思也。思動則籌於心,言其太了然明白,而不若愚,故謀易生。脆者,日夜不放,存心意於運用,日耗其思,則心不下,謂之脆。脆則魔生,至於我之真,崩而裂之,其形易壞。微者,稍有心神,使我不下,此皆道之病也。無心則無病,学玄者可勉之。如此病多,將何修之?默而為,誠而守,無念而行,為之於不有,寂然無我,冥然無人,治之於未亂之先。無為心不亂,無作意不馳,無功情不種,如此始可以言道矣。道乃何為?金也,木也。金生水,木生於火,得水火而交併於土。交併者,不為不作。聽彼之天然,隨氣之運用,不知不識,湛若天之清,冥若地之寧,聽生於亳末之初,發萌於無始之前,慎篤於我,謂之合抱。合抱之木,即是一点之真,靜極而生毫末之間,定極而降一氣之初,謂之合抱之木,生於亳末。九層者,二土成圭也,還九之數,起於水,降於火,抱合而為圭。臺,即圭也。二氣交泰,累於中土,合成太極。从太極中,返於無始,即此物也。千里之行,始於足下:譬言道之不驟行到也。驟則易散,遲則難求。要不聞,常常温故,時時在念,刻刻在心,不可須臾離也。臨物不著,臨事不染,亦不要死死坐定,為者易敗,執者易失,全在著而不著於外,清心靜意於內,是以為作者,執著者,避阳就陰之病也。聖人無為亦無販,無執亦無失,何也?因其心不在焉。視而不見,聽而不聞,食而不知其味;空空洞洞,二箇氣象,有有無無,兩段景象,聖人學道如此。民之者,氣也。若有則敗,若無成矣。从事,是有了。民之从事,常於几成,故販之。慎終如始:言其先靜,而後靜中雖有景象从靜中而來,亦從靜中而返本來面目,庶乎不失。聖人学道全在心;心靜故無販事,心靜欲纔不欲,亳髮不生,謂之欲不欲,故不貴難得之貨。心靜故愚,愚故不学,謂之学不学。道从何学,亦从何傳?心靜似愚,即道也,將何学焉?故学不学。学不学,復我本來,與眾同,故復眾人之過。生兮動兮,長兮滅兮,隨陰阳之氣,聽其自然之始,天地万物;總不過二氣化育,故輔万物之自然,因有敗有失,聽天然而不敢為。 

 

古之善為道章第六十五

古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國國,國之賊;不以智治國,國之福。知此兩者,亦楷式。常知楷式,是謂玄德。玄德深矣,遠矣,與物反矣,然後乃至大順。

 

此章渾然自得而得在,寂然自守而守成。窈窈冥冥,默默常存,與混沌符合。非以明民:民者,氣也。為道之士,非以明氣之往來升降之理,要渾然不動,万象皆空,自有一番景象,何必求明民之說耳。明中若愚,故將以愚之。如今修道之士,止求於說,不務無為,為氣之樞轉,自難主持,故民之難治可知矣。智者明白了然,謂之智。俗語有云:聰明反被聰明誤。学道者,愚而能篤,誠而能守,以智治国則国矢。国者,身也。太明為国之賊;似愚非愚,若不篤而誠者,是不以智治国之人,身形康健,容貌温和,三宝內固而不泄,身享太平,無魔侵害,如天地皆春,長生不死,皆因湛寂窈然,空洞無為之道也,謂之不以智治国,為国之福。古之善為道者,故能知此賊此福之兩者,就楷式了。楷式者,清靜而安,高明而和,不言不動,無有無無,湛然常寂,非白非青,真常堅固之體,金剛不壞之身,謂之楷式,與道同體。如是能知楷式者,是謂玄德之道。玄德者,仰之彌高,瞻之在前,忽焉在後,致中和之道,莫見乎隱,莫顯乎微。故古之善為道者,必慎其獨也。如此,可謂深矣深矣。天地万物,俱从順生,惟道逆之,謂之與物反矣。如是乃至於大順,从逆而順,从順而生,復返於逆,歸於太玄,入於上清,保合太和,混沌之體也,謂之乃至於大順。嗟夫!善為道者,難矣哉。

 

江海為百谷王章第六十六

江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以聖人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身後之。是以聖人,處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭,以其不爭,故天下莫能與之爭。

 

此章以退,以弱,以柔,以和為主。江海者,水之聚也,言其水善下之故。百谷者,天地万物也。水為天地之脈,為万物之滋,是以借水而譬之。水之最退,最弱,最柔,最和,天地万物能強之,不能遠之,言其道與水同體,似退,似弱,似柔,似和,故水為百谷王,道亦然之,何也?水之善下故耳,道之能逆故耳。水之體柔而不絕,道之體柔而長生,總而言之,清之靜之足矣。水能川流不息,故以水譬之,水之勢故然。是以聖人在上而不驕,順乎民情;学道而不驕,順乎一氣。聖人故欲上民,先以下之;故欲順民,先以和之。故不重不害,居上以退,以弱,以柔,以和,則民無變;道以退,以柔,以和,則氣不驟,故無重無害。無重無害,則民不爭,則氣不散,以清以靜,居上之體,守道之要,譬言天地万物莫如水,道莫如氣,氣莫如心。心死道死,心默道守,安如泰山,穩如磐石,万緣不罣,毫髮不染之端,莫如靜,靜則無爭。除水之外,道之外,莫能如是無爭,故莫能與之爭。不爭則不害,不害則重,不重則不前而先後之,不前則不下,不下則居上不驕,不驕則能為百谷王,能為百谷王者,無他,言其善下也。善下者,為水為道,故以江海言之,是以聖人莫能與之爭。 

 

天下皆謂章第六十七

天下皆謂我道大,似不肖。夫惟大,故似不肖,若肖久矣,其細矣乎。我有三宝,持而保之,一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。夫慈,故能勇,儉,故能廣,不敢為天下先,故能成器長。今捨其慈且勇,捨其儉且廣,捨其後且先,死矣。夫慈以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之。

 

此章言道之微末。世人罕知,皆謂之大;大不足以進道,微足以進之。天下,指眾而言也。天下皆謂我大,故似不肖。不肖者,言我大而不微,殊不知正所謂道,夫惟大,故似不肖,若肖久矣,其字,指道而言。細字,言道之莫見乎隱,莫顯乎微。修道者,篤慎謹宇,無不合道。何為道?我有三宝,篤慎之人,一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。善者,惇厚也。儉者,素风也。不敢為天下先,退守也。仁厚和順,清靜無心者能之,忘物忘形者能之,捨己从人者亦能之。慈雖敦厚,內有存;儉有素风,其量含洪;後常退守,自廣自大,人莫能知,慈故能,無空柔,故不成;儉有素风,常素不強,空温不成;退而不先,空守無益。若圖廣而不柔和,若圖先而後,如是者,其器不長。器者,中宮也。廣而加乎先,死矣夫,豈不嗟乎!和柔退守而固,剛柔相當,陰阳合宜,乾坤有序,夫妻和合,子母不離,全在乎不肖,天可保也。以慈恆存,總不過退守灰心,柔和絕意,慈儉斷情,故六賊不侵,三尸無害。我以空防之,不假門戶,从何人來,故曰清而慈,靜而儉,忘形物而不先。嗟夫!道之大矣,微矣。人不知其微,而皆曰大,故不肖,不肖久矣,總皆謂之慈也。空虛若有,實中還無,故器成。器成不死,而曰道,惟守慈可以長生。慈者,謹慎篤厚,內和其光,外劍其形,內外貞白,是謂慈。眾皆曰大而不肖,道成者,不肖久矣。 

 

善為士章第六十八

善為士者不武,善戰者不怒,善勝敵者不爭,善用人者為之下,是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。

 

此章以清更靜,以弱更柔底意思。善為士者:士字,作道字看,善能固守道者,似天之虛,地之寧,山靜水清而不武。不武者,靜極不動也。善為道之士,至清而不動。善戰者,聽天机之自然,不假造作,無繫於心,無關於情,無動於念,聽天机之自轉,無亳髮之染,故不怒。善勝敵者,強則多敗,柔則克之,以氣引炁,無种於情,不假乎爭,空中勝之,無裡爭之,以無以空,故不爭。善用人者:人,即是先天,到無為處,我不能用乎?人人不能用乎?我隨二氣之週流,任五行之運動,不用修為而為之下。如此者,是謂之不爭之德。德者,道也。不爭之德,即是無為之道,如此者,是謂用人之力。靜極炁生,炁生神化,神化歸空。力者,道力也,如是謂用道之力,如此者,是謂配天。天以無為而治,道以無為而成,玄妙合天,謂之配天。古以淳化之風,道以淳化而成。天之高也,虛也,古之淳也,道之玄也,皆到至極精微之處,謂之配天,古之極,皆从一善來,故能不武。善戰不怒,勝敵不爭,能用人之士。為下者,故能配天,古之極。

 

用兵有言章第六十九

用兵有言,吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺。是謂行無行,攘無臂,仍無敵,執無兵。禍莫大於輕敵,輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加,衰者勝矣。

 

此章隨天机之舒動,任陰阳之運行,不待造作而為道。借兵以喻氣,言道無用心處,無著意處。用兵有言,起下文之意。修道者,不敢為主。主者,用心著意思是也。客者,我真也,清靜天真,候二氣來升,不敢進於前而退於後,一段中和之氣,天地位焉,万物育焉,在乎精粹純一,常處中和底景象,是謂行無行。攘無臂:任天河之水流。仍無敵:待他生,而我方迎之。執無兵:他雖勝,我以柔制之。我若以意迎之,心取之,是我輕敵也,禍莫大於輕敵,輕敵者,几喪吾宝,致崩於鼎,漏於真,大道失矣,皆因抗兵相加之故,而不能勝,衰弱退後者勝之。用兵無他,中和而己。

 

吾言甚易章第七十

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫惟無知,是以不我知。知我者希,則我貴矣。是以聖人,被褐懷玉。

 

此章我知我有,人知我無;我行甚易,人言我行難。大道貴於己知,不公天下。吾者,我也。我非我之身,即我之神也。定於性,靜於神,定靜恆常,我難言妙。雖難,言易,而行甚易,謂之吾言甚易。道難乎知,知者易行,我知甚易,天下莫能知。天下者,一身也。炁生於混沌,入於冥忘,昏默之中,不知我存,故莫能知。昏默之中,無有運用,隨天机之自動,我不能為主,故莫能行。言者,口口相授,片言一語之中,指點一二,就有了宗旨,有了把柄,謂之言有宗。君者,心也。万事从心,心存意在,心死渾忘。渾忘之中,自百主宰,歷歷自驗,謂之事有君。夫惟無知,乃能成道。是以不我知,獨修獨行,孤陋寡聞,坐如磐石,性似太陰,氣若長河,川流不息之中,惟我自樂。知我者,是以希;希我知者,是以自貴。古之聖人,是以被褐,而外若無為,內實懷玉。玉者,虛靈之至宝,無為之至真。我之懷,我之宝,懷我之真,是以天下罕知者矣。

 

知不知章第七十一

知,不知,上,不知,知,病。夫惟病病,是以不病。聖人不病,以其病病.

 

此章是以無言開化,無為修身。聖人知道,實無所知。無所知,斯為真知。上等之人,不知其言,不知其修,故不知為真知,俱在先天中一炁運行,五行自轉,陰陽無意而和,造化無意而成。如此觀之,有何知之?是以不知為知,真知者不知。真知之人,夙根清靜,謂之上,上不知之。溺心者,專意者,死死運行,是為我病。夫惟二字,解作者箇二字。如此死死運行,溺心專意者,不隨天机自動,靈神自舒,强為我知,是以病,者箇纔為真病。清心靜意者,忘物忘形者,立命於虛無,存性於空靈,坐如磐石,氣若流水,四時無寒無暑,人以我為病。如此者,是以不病。聖人不病,以其病,人亦病之,病是以不病。

 

民不畏威章第七十二

民不畏威,則大威至。無狹其所居,無厭其所生。夫惟不厭,是以不厭。是以聖人自知不自見,自愛不自貴,故去彼取此。

 

此章一團至理,一團玄妙,劈邪歸正之說。民者,先天至寶。威者,使也,用也。至道無使,至玄無用,冥然自生自化,不待做作有為之事。虛靈至極,明其心,見其性,先天自生,流貫天下;意不使,心不用,至寶不畏其威,如此大威至矣。狹者,限於所,存於處。大道無所處,待先天見,自有著落,命即存矣,謂之無狹其所居。先天見,万国九州,無不通透暢然,性命从此合一,歸之虛無之中,按天地之度數,合日月之儀,秉乾坤之象,符陰陽之氣,同四時之生,化肅殺之机,長長如是,不假間斷, 謂之不厭其所生。夫惟是者箇二字,者箇不厭,方是大道。是以道祖聖人,成道如此之不厭。不厭者,無止其所生,無厭其所化,自生自化,內合天地陰阳之理,外成山嶽不動之形,外靜自然之靜,內動自然之動。是以聖人自知其有,而不自見其形;自愛其道,而不自貴其形;是以聖人去彼之形,而留此之真。血化膏,心化虛,形化氣,而成自然之真;去彼之假象,在此之真形。聖人修道,不畏威也,如此。

 

於敢章第七十三

勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故。是以聖人猶難之。天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,繟然而善謀。天綱恢恢,疎而不失。

 

此章清靜自然功夫,無為至玄底大道。者有三,有血氣者,有強暴者,有果斷者,此世之也。惟修真之,割愛堅固是也。於敢,則身心為利名所牽,命故殺矣,先天盡矣,三宝耗矣,真元死矣,故殺;雖勇未堅,此也,謂之勇於敢則殺。心靜而空,意絕而忘,情欲斷而無,常存柔弱中和,無世塵所染,戒慎恐懼之心,常常清靜虛無,與天同體,則真元來朝,一氣周流,無亳髮所染,湛寂自然,任二氣流通,日月共照,其道乃得;於不敢者,此也。天地壞而真靈不崩,世世長存,謂之活也。內清真朝,內靜養神,靈虛心死,謂之活也。只有性存,命來固蒂,謂之活也,何也?言其利則殺,故害。天之所惡,盜其至宝,而不同天行事;天之所惡,風也,雲也,迷乎宇宙而不清;天之所惡,雷也,電也,震乎六合而不寧;言人之好動而不善靜,易迷而難清,此天之所惡也。天者,我靈也。意取耗其真,心存耗其精,息通耗其氣,內運耗其神,如此者,我之真靈所惡也。天,即我真也。我之真,精一純粹,孰能知此者,孰能知此故,孰能知天惡。好動務有者,於敢也,故天惡之而殺。清靜自然,篤慎謙柔,中和之勇;於不敢者,故天不惡而活。於敢者,易進而不成;於不敢者,難進而易就。是以聖人猶難之,何也?聖人體天合道,清虛混元,故似天道不爭而善勝。勝者,起也,來也。至宝來而天下暗迷,則炁即混沌不分。二炁交合,成為太極;五行運動,而有歸於虛無,而成無極,與道合真,湛然常寂,而為之天道不爭而善勝。天道既不爭矣,不争,既不言也。不言而善行,不取其意,不用其心,而真炁合一,自然來矣。是以聖之猶此之難,故不謀於有,不謀於心,不謀於意,而謀於湛寂杳然,混然一體,不知其道,不知其玄、而天網恢恢。恢恢者,死心之謂也。天者,我也。網者,昏默無主之謂也。疎者,忘物忘形之謂也。物形既忘,而真心不失。而字,指形物言,莫當虛字過文看。我之真,昏默不醒,形物不分,不失真性,常存真心,了然至道,何殺之有?何惡之有?何爭,何言,何取而謀之?故無利害而害不生,以此常活,謂之天網恢恢,疎而不失之也。

 

民不畏死章第七十四

民常不畏死,奈何以死懼之。若使民常畏死而為奇者,吾得執而殺之,孰敢.常有司殺者殺。夫代司殺者,是謂代大匠斲。夫代大匠斲,希有不傷其手矣。

 

此章清靜心地,割斷愛根,虛無下手,實處著腳,以空還空,實有所得,得後返空,寂然至道。民不畏死:民者,氣也。清靜惜氣,內秉中和,外無耗散,坦然自固,與天同久,湛然常存,何死之有,謂之民不畏死。奈何以死懼,因人从順道,不返於逆,日耗真元,故常耗而不固。年年不惜,日日不保,以至於老,枯朽之,槁槁乎,豈不死乎?自取之,奈何反以死懼。若使民常畏死,弧寡而不和,陰阳而不合,万物而不生,為之奇者,不能偶矣。奇者,阳也;偶者,陰也。陰阳合而成道。吾者,我也。吾得孰而殺之:吾得至道,孰而殺害之。至道有形無質,有影無跡,我得其妙,誰能殺之。孰敢常有司殺者:有司者,我之心也。我死其心,使其無主,勿起思妄,勿起殺害,勿起執著,常常平等而不動,孰敢使有司而殺者,必無是理也,總不過清靜自得。毋使我之心亂我之至道,謂之孰敢常有司殺者。殺,是亂其本心,無所不為,自耗真元,自取其死而殺之,謂之殺。

夫作代有司殺者;是我隨心轉動,不能自主,我害我也,謂之代有司殺者;我害道也,謂之代有司殺者,故殺。大匠者,巧工也。巧工之人,玲瓏其心,虛靈其神,通貫其意,無所不作,了徹於胸。若使愚蠢之輩,代而作之,必害其事,故殺之。苟能免其害者,希有傷其手矣。譬如人之為道、巧精,巧炁,而又巧其神,虛無自然之理,空洞自玄之妙,湛寂常之道,天然自得,與天地同體,與日月合期,陰阳自然好合,五行自然流貫,內秉至道,外合真全。假使有作之輩,晝夜運行,後天抽添穀氣,猶如愚蠢之輩,代大匠而斲之,未有不害其生也。如有作者,不明至道,隨心搬弄,未有不死者也。只要惜精惜氣惜神,盡性以俟命,命歸而返合於性,打成一片之為道也。果如是,民不畏死,何懼之有,故以大匠譬之。代之者,希有不傷其手矣。 

 

民之飢章第七十五

民之飢,以其上食稅之多,是以飢。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。夫惟無以生為者,是賢於貴貴生。

 

此章以無為自化,不求生而乃生長。民者,我也,氣也。我不食,飢从何來,以其惜氣保身,閉五官之門,固我真之室。人若大開門戶,貪好五味,日漸一日,習氣太甚,是以飢之。人飢者,以其愛身之故,殊不知反受其殃,以其死故。若求長生者,上者,心也,隨分食祿,心不貪求,口不貪味,一心內照,是以不飢。以其心食稅之多:稅者,斂也。人之不食,畏其生也。不是要人辟穀,是要人一心內固,不貪不求,食而不知其味。一心向道,故無飢也;一心貪求,是以飢之。挐思食之心思道,何道不成?挐稅食之心稅身,何身不久?如此纔叫箇不飢。民之難治,因我之思多,心多。思多則欲生,心多則事不了。欲靜事清,民豈難治,以其上之無為:明心見性,氣有順逆,以無為自化,則和於中,靜於內,安得不治。雖無為而心不死,是以難治。不是教人瞎坐,肉心死而真心見,無為化為有作。有作者,天然自動之机,陰阳隨分之化。乾坤从無而生坎離,坎離得混元之氣而合至道,於是復返於清靜,外無息而氣內輸,淳化之極,何難治之。雖無為而入禪,是以難治。民之輕死,何也?以其求生之切,未飢先思食,食到思甘;未寒先思衣,衣到思麗;見色思婬,見財思富,富到貪之;身安思祿,祿至求爵,爵高思壽。五金八石,終日服之,學彼延年,無所不至,此求生也,求存世也,殊不知反害其生,何也?因貪因求,日費其思,遂耗其阳,日漸一日,是以輕死。欲得長生,無是理也。欲求長生者,何法治之?無稅其食,無空無為,無求生之切,一心內固,外無貪求,內外貞白。貞白者,夫惟無以生為者,是不求生而固道。道存者,故不死,是貴其生也。苟能如是,寧有死乎!

 

人之生章第七十六

人之生也柔弱,其死也堅強。萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅强者,死之徒,柔弱者,生之徒。是以兵強則不勝,木強則兵。堅強居下,柔弱居上。

 

此章教人惜氣內斂,藏神內用,中和修身,無為養道。人乃寄天地中一物耳,物有長久者,有速販者。人之生也死之門,死也生之戶。人秉天地之秀,得陰阳四時之氣,感父母乾坤之精,皆是一派中和之氣,生而為人,養而成體,長而成形,

得道以成仙,失道以為鬼,俱在和與不和之間,在己之修為而已。己之修為,其柔弱也故生,其堅剛也故死,於是方為人之生也柔弱,其死也堅剛;無他,在於中和二字之間。人生柔弱者,外則能保身,內則能煉神。堅剛者,外則能殺身,內則能死神。人之修行,譬如藏物,封固堅者,無風雨霜雪之苦,故長存;露於外者,有日曬夜露之苦,故敗之。人若體此修身,中和惜氣、平等斂神,死生二路,在我之柔弱剛堅之中,其柄在我,不在天矣。人若有為者,強而行之,是用心用意,堅執剛,一頭行去,無返避之心,謂之其死也堅剛。人若無為者,忘心灰意,聽其天然,不假修為,道自混元,謂之其生也柔弱。苟能體此行之,則生而不死;不能如是,則死而不生。去其堅剛,忘其柔弱,則不死不生。草木萬物之生也柔脃:万物之中,無不中和,言其不行不動,不睹不聞,不言不食,感天之雨露,得地之和氣,無風折之,春夏長於外,秋冬斂於內,故來春尚有生氣,謂之柔脃。其死也枯槁:言其可玩之材,可用之質,人之愛也、慕也、不能忘情於他,故遭人取之,因他之美質,故枯槁矣。又一等不得天地之氣,又無雨露之施,日暴之,風折之,不枯已槁巳而何。譬人之不修,丰衣玉食,功用於外,不修於內。万物之枯槁,因人之死而不生;人之死而不生,由万物之枯而槁矣。二理一也,只在和與不和間耳。和者,退也、無用也、無材也,無心無意也、無物無形也,一團混元之氣,斂神惜氣之謂也。嗟夫!柔弱者生之徒,堅剛者死之徒。是以客氣勝和,有為害中,心意使之然也,謂之兵强則不勝。木者,和之根,中之苗。根苗中和,內外共斂,謂之木弱則共之。強而大者,處下以為鬼,故死之然也。柔弱者,則居上以成道。無他,明於心者,謂之柔;見於性者,謂之弱;和於中者,謂之生。明心見性,生生不已而成道。迷於心者,謂之堅;亂於性者,謂之剛;不和於中者,謂之死。迷心亂性,死而已矣。上下於此明矣。

 

天之道章第七十七

天之道,其猶張弓乎。高者抑之,下者舉之;有餘者損之,不足者與之。天之道,損有餘而補不足。人之道則不然,損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下,唯有道者。是以聖人為而不恃,功成而不處,不欲見賢。

 

此章平等待人,平等修己,言人道天道,不過一理,皆是致中和底道理。天之道,不言而高,不名而尊,不動而大,此乃天之道也。天之道猶張弓乎:弓者,口也。入矢為中,不高不下之謂中。力大而放則射,射者去也,不為中;力小而不滿弦,弦不滿則不中。天之道,猶之乎弓也,不過不及之謂也。過者不為中,不及者亦不為中。天之道,中而己耳。不足者,補其足以為中;有餘者,損其餘以為中。是以天道如此,人道若如之,即合天道。如今人道則非也,不中不和,見有餘者損之;不足者亦損之,自恃其強壯,殊不知損之又損,安得有餘?人若合天道,內固中和,隨先天之自然,不言不動,而中其的。若是者,孰能以有餘奉天下?能以有餘奉天下者,唯有道則然也,有道者誰乎?是古之聖人,唯聖人能以有餘奉天下,何也?因其為不自逞,不自恃其有餘,功成不自居,而自處其下也。因其能合天道,猶之乎張弓者然,不偏不倚之謂也。故古之聖人,內省不有,隨乎混元以自修,故不自見其賢也。因退修自固,以中和體天而合天道;補不足,損有餘,而合張弓。張弓者,中而己。凡人修道,內外合天,氣秉於和而居於中,天道人道盡矣。故道祖以張弓譬之,不過一中也已矣。通章一中字盡矣;《道德》五千,亦一中字盡矣。離中字即非矣。  

 

天下柔弱章第七十八

天下柔弱,莫過乎水,而攻堅強者,莫之能勝,其無以易之。故柔勝剛,柔勝強,天下莫不知,天下莫能行。故聖人云,受國之垢,是謂社稷主;受國不祥,是謂天下王。正言若反。

 

此章教人以柔以弱修身,以和以中修道。天下之至弱者,莫過於水。水之性柔,體水之柔,修道乃得。天下之至堅剛者,土也;万物不能強土,惟水能之。水之柔,能剋剛,故譬言水也。水者,人之性。万情万欲,千心千意,性能治之。性若水,心地清靜;性若水,形骸隨之。水能長養万物,性能收伏身心。水能滋土,性能固道。無水土裂,無性道分。道者,心也。性不存,心外馳,故分也。心分,道安在哉?用心者非道,離心者亦非道,故譬言天下柔弱莫若水。性非氣質之性,清靜天命,本來之性,故堅强莫如水。誰能能此水者?誰能勝此水者?謂之莫能行,莫能勝。人若存性,孰能行之,孰能勝之,故柔弱勝剛。聖人云:柔弱者,社稷之主,天下之王。社稷:我之身也。天下:我之形也。性柔弱,心能和之。心和氣固,氣固道存,道存真心現,真心現,方知玄裡微妙,如水之川流不息,無風浪靜之謂也。天下水之柔弱,如性之中和;水之川流,如性之炁運;水之恬淡,如性定而氣固;水之淵源,如性之默默。水靜魚潛,性定命伏。何水無魚、何性離命。水聚魚藏,性存命固。如此類推,性命之理畢矣。故柔弱莫若水,修命莫若性。命乃人之根,性乃命之苗。土乃万物之父,水乃万物之母。無父不生,無母不養。命乃人之父,性乃人之母。無父不固,無母不成。水不能離土,性不能離命。水土滋生万物,性命煉成汞鉛。人若體此,道立成矣。

 

和大怨章第七十九

和大怨,必有餘怨,安可以為善。是以聖人執左契,而不責於人。有德司契,無德司徹。天道無親,常與善人。

 

此章克己修為,篤慎自守,和怨於人,而不自取之也。和怨於人,必有餘怨,安可為克己篤慎者也。善修己者,自潛自固,不親於人,如是可以為善矣。一親於人,則有怨於人,不親則不怨矣。如是不和大怨,庶可以為善乎。和者,偏愛也,偏親也。不偏著中,則無餘怨矣。是以聖人修己,如此無偏無斜,而執左契,責己而不責於人。惟有德者,司其契矣。無德司徹:不與上天同德,故司徹矣,契者,普偏也。天道無私,普偏而無親;人道偏倚而親愛,故有餘怨。人能體天之無親,不偏不倚而執中,常存普偏之心,與天同善矣。天道無私不親,無餘怨而常善,故常與善人同矣。道君之意,教人內秉中和,外安磐石,不偏不倚,無愛無親,惟精惟一,允執厥中,故無和大怨而無有餘怨、可以為善,而同天之無親也,惟聖人能司其契者能之。與天同德矣,故常與善人;道與天合矣,故無和大怨而無有餘怨者也。無他,不言不動,無視無聽之謂也。

 

小國寡民章第八十

小國寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙。雖有舟車,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之;使民復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗,鄰國相望,雞犬之音相聞,民至老死,不相往來。

 

此章教人知方所,知運動旋轉之機,毋得空無,方為不死之玄机。小国者,中之中也。寡民者,氣之深也。哭有什伯,非此一處,皆傍門導引之法也,可以一己之功,久必誤矣,非聖人流傳之法,故而不用,虛裡能見小國,氣靜而知寡民,此至道微妙,非什伯之器。靜極小国見,氣深先天起,那時方知先天大国,自然玄妙,運動周流,一竅生百竅,百竅生千竅万竅,一一貫通,皆成大竅。此時光照十方,虛無大地,謂之小国寡民。何必使有什伯之器而不用也,又何必使民重死而不遠徙。遠徙者,存想之功;何處起,何處凝,謂之遠徙。著心用意,謂之重死。使民者,行氣之說也。人能小国寡民者,雖有三車、三關、度數之說,無所以意乘而用之:雖有文武甲兵之說,無所以心陳而用之。修至道者,深其氣,返淳化之風,朴素以復古道,如是清之極、靜之極,清靜至極,無心自動,無意自行,隨天然,使民復古道,結繩而用之。結繩者,一團混元之氣也。清如斯也,靜如斯也,方動自然運動。運動時,方知其味之甘,其服之美,其居之安,其小国寡民之俗之樂。鄰国者,我之形也,相望而化為清虛之境也。雞犬者,我之心意也,相聞而化為太清之地也。如是安於大定不動,而復返清靜,歸於無始之先,謂之民至老死,不相往來。小国寡民者,與道合真也。

 

信言不美章第八十一

信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。聖人不積,既以為人己愈有;既以與人己愈多。天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭。

 

此章言聖道無聲無臭,不睹不聞,極矣至矣。信者,誠也,信於言而不為美。美者,鮮也,美於言而不為信。至道少言,至玄寡語,少言寡語,至道立基。辨者,分剖也。善者,存道也。有道之士,不分人我,謂之善者不辨。能辨別明白者務於外,聰明外用,日耗元精,不能默默自守,為無道之不善者也。知者,聰明過人。博覧世事,而不為知道之善者,精神全用於外,不能篤慎固守,於道相離,謂之博者不知。言其善道者,不睹不聞,無言無動。那善道底聖人,何嘗存睹之心,雖不睹而實內睹矣;何嘗存聞之心,雖不聞而實內聞矣;何嘗存多言之心,雖不言而實有言矣;何嘗存不動之心,雖不動而實內動矣。聖人之心,空空洞洞,無毫髮罣慮,心地光明,內外貞白,謂之聖人不積,故既以為人,己愈有;既以與人,己愈多,言其不博,不辨、不信,固己。不博、不辨、不信,故心地不積;心地不積,故聖人善為道者,故不爭。不爭纔與天平等,平等纔不分人己,濟利而不害。吁!聖人之心美矣、善矣、知矣、中和而合道矣。

 

道德經釋義卷下終

 

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