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禪的故事

有一僧人問趙州禪師：「狗有佛性嗎？」

趙州禪師回答說：「有！」

站在側旁的僧人說道：「既有佛性，為甚麼投入了狗的皮囊中呢？」

趙州回答說：「是牠，明知故犯啊！」

相隔不久，又有一僧人問趙州禪師：「狗有佛性嗎？」

趙州禪師回答說：「沒有！」

僧人不解地問道：「上至諸佛，下至螻蟻，都有佛性，大師為甚麼說狗沒有佛性呢？」

趙州回答說：「這是因為牠有前世『業識』的緣故啊！」

從以上這一公案來看，同一問題，同一人回答，卻有不同的答案，而且完全合理合法，這就是「辯證法」的妙用。

有一日，有位俗家弟子誦讀《勸發菩提心文》時，不明白其中「全剛非堅、願力最堅」的經句，就來請教無相大師。

大師慈祥地開示說：「人們在學佛的修持過程中，難免因人的情緒、機緣、業障等原因，而發生退失『菩提心』的時候，這就必須要靠願力來支持、鞭策。歷代的高僧大德凡有所成就者，無一不是靠誓不退轉的願力支撐的！」

弟子仍疑惑不解地說：「為甚麼說成佛，首先要立下普度眾生的誓願呢？所謂『地獄未空，誓不成佛』。」

這時無相大師開示說：「拿一棵樹來作譬喻吧，芸芸眾生如樹根，菩薩如樹上的花朵，而佛便是樹的果實。要想開花結果，就須灌溉樹根，讓它吸收充足的水分；假如不澆灌樹根，這棵樹便會逐漸枯死，怎麼能期望它開花結果呢？」

聽聞教誨的弟子才領悟到願力的重要後，又問道：「師傅，您的願力是甚麼？」

無相微笑著說：「不告訴你。」

弟子不解地問：「為甚麼不告訴我？」

無相大師說：「我的願力是我的，你為甚麼不自己發自己的誓願呢？」

弟子忽然領悟到：「各人吃飯各人飽，各人生死各人了。」

走出迷井

性空禪師卓錫橫山大林寺，不少僧、俗弟子聞風而來。

有位參學雲遊僧日照趨前問道：「禪師，甚麼是祖師西來意？」（禪者請求開示，常提問此語，以探對方的深淺）

性空禪師回答：「有人落在千尺之深的井中，你可以不借寸繩把他救出來。」

日照不悅地說道：「前不久去世的那位湖南暢懷禪師也像你一樣，說話不知所云。」

性空禪師閉口不言，就喊仰山慧寂禪師把日照逐出禪房。

後來，仰山禪師就與耽源禪師談起這個公案，問他：「怎樣才能把人從井中救出來呢？」

耽源禪師問道：「誰在井中？」

仰山不明所以，後來又向溈山禪師請教：「依您看，怎樣才能救出井中之人？」

溈山突然大喝一聲：「慧寂！」

仰山應道：「喏！」

溈山呵呵大笑說：「從井中出來了。」

仰山豁然大悟，也笑道：「確實出來了。」

他後來講禪道時，曾將這個公案說給別人聽。並從中悟到：禪，是超越時空的，不是用語言所能表達的！無所謂井中、井外，而仰山過於執著怎樣救人，反而深陷井中不能自拔。耽源禪師點撥他「誰在井中」就是指示他「禪」是超越時空的。

「禪」在江湖

馬祖道一禪師和石頭希遷禪師，在當時及以後對禪宗發揚光大起了深遠的影響作用。

這兩位禪師的道場，一個在江西，一個在湖南；這兩處道場禪風很盛，各地的僧人仰慕以能前往參學為最大幸運！

有一日，寬月法師來到希遷禪師道場。

希遷問：「你從哪裡來？」

寬月回答道：「從江西來。」

希遷問道：「你見到了馬祖嗎？」

寬月答：「見到了。」

希遷隨手一指旁邊的木柴：問道：「馬祖大師像一堆木柴嗎？」

這位來參學的寬月法師無言以對，祇得又返回江西去參請馬祖道一禪師，向他敘述了石頭希遷禪師給他的問話，沒料到馬祖突然問道：「你看到放在那邊那堆柴有多重？」

寬月還未轉過腦子來，結結巴巴回答道：「我，我沒有仔細稱量過。」

馬祖故作驚嘆，說道：「你力氣太大了！」

寬月不解的神情，問道：「為甚麼？」

馬祖說：「你從江西背來一堆柴，難道不是很有力氣嗎？」

寬月於言下大悟。因為佛性充滿宇宙，「青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若。」木柴不出法界，它的佛性與諸佛、諸祖無異，所以希遷把馬祖比作一堆木柴。

茶中有禪

自古至今，不少禪師很講究喝茶；他們並不是因渴而飲，而是從中顯露其禪機來，所謂「喝茶去！」得悟大道。

有一西方學者很欣賞日本的茶道——這是一門沉默的藝術，三五人默默地進行著心靈的交往。

這位學者聽說茶道中有一種禪的蘊含，就懷著探索的心情叩開了一位禪師家的大門，去請教其中的哲理。

禪師頗有禮貌地邀請來賓喝茶。禪師正襟危坐，按照茶道的次序將茶做好，再倒進來賓的杯子中，整個過程都一言不發。來賓也不好開口，祇好由著主人款待。可是，那位禪師卻始終握著茶壺，向客人的杯子不停地傾倒著。

杯子滿了，茶水溢出來，流到了榻榻米上，可禪師還是一直不停地倒著。

來賓終於忍不住了，帶著激動的語氣說：「大師，我的杯子滿了，不要再倒了。」

禪師這才放下茶壺說道：「你的頭腦就像這隻將滿水的茶杯，充塞著自己的觀念和想像。如果不把它空掉，我說的禪你又怎能聽得進去呢？」

禪師的話，是讓來賓超越舊有的習慣和思維方武，超越對立和比較，使心靈達到一種空寂的狀態，才能體悟到禪的妙處。用沉默來體現禪境，也就是禪心的藝術體現吧！■

孤掌之聲

凡是習禪而有較高境界的人，他們的思想、意識、行為等方面，跟一般人迥異，所謂想不到一塊去，行也行不到一塊去，各異其趣，各行其是，這是禪者的特色。

日本建人寺住持白隱禪師便是一例。他曾撫養了一個小孩名叫豐。當豐十二歲時，他要求跟白隱學禪。

白隱說：「當雙掌互擊時，你可以聽見雙掌發出的聲音，現在你能給我表演孤掌之聲嗎？」

豐回到寮房苦思冥想，突然窗外傳來藝妓的歌聲，於是，豐說：「我知道了。」

翌日，豐來到白隱處，表演藝妓的歌聲。

白隱說：「不對，那不是孤掌之聲，你根本沒有了解孤掌之聲！」為了探索「孤掌之聲」的究竟，豐離開寺院，搬入深山，以便於集中思念尋求，一日，他偶然聽到水滴聲，心想：「我終於明白了。」

白隱說：「這是水滴的聲音，而不是孤掌的聲音，你再去參究吧！」

他以後又模仿風聲、蟬聲、貓叫，這一切，都被白隱禪師一一否定了。

最後，豐進入真正冥想之境，超越一切聲音，終於領悟了甚麼是「孤掌之聲」。他說：「我無法再想到其他聲音，所以，我達到了無聲之聲。」所謂「孤掌之聲！」就是「無聲」。

善惡不思

六祖慧能大師獲得傳法衣缽後，未能公開弘揚禪法，在江南隱居潛修了十五年之久。

約在公元六七六年，慧能感到時機成熟，便在廣州法性寺弘法，不久，來到曹溪，在眾多善信弟子支持下，興建了寶林寺。

公元七○五年，武則天和中宗曾派內使薛簡帶著詔書請慧能到京城說法，但慧能以老病婉辭。

薛簡也是一位虔誠佛弟子，於是他請求大師講解一佛法心要」。

慧能開示說：「明與無明，凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之陸，即是實性。實性者，處凡愚而不滅，在賢聖而不增；住煩惱而不亂，居禪定而不寂；不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外，不生下滅，生相如如，常住不遷，名之曰道。」接著，大師又開示說道：「你若想知心要，祇須一切善惡不要思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。」

這位皇家內使薛簡親聆大師教誨，如醍醐灌頂，頓然省悟，頂禮膜拜。返京城，善言稟告皇上，一切如常。「外」、「生」、「滅」是指空間而言。時間與空間皆有對待，乃是無相。禪是絕對的，所以「常住不遷」。短短幾句話，概盡一切。

滴水之微

四川天氣酷熱，居住在羅漢寺的儀山禪師經常泡在水桶裡，感到周身涼爽。

有一日，他泡在水桶裡洗澡，水少了，他叫小沙彌提桶來，小沙彌把水桶加滿，見桶底還剩下一點水，就順手潑在地上了。

泡在水桶裡的儀山禪師看了這情形，教誨小沙彌說道：「你怎麼能如此浪費呢，，世界上的任何事物都有其價值。就是一滴水也有它的價值，如果把一滴水澆到花上，不僅花受益，水本身也不失去它的價值，為甚麼要把它白白地浪費掉呢？」

這個小沙彌聽了師傅的教誨，立即省悟，遂把自己的法名改為「滴水」，這就是後來著名「滴水和尚」的來歷。

滴水和尚自此雲遊名山大川，弘揚佛法，度化有情。他在潮州開元寺設壇講經說法，聽眾甚多。

有一天滴水和尚講經之際，有一信徒起立問道：「大師！世界上甚麼功德最大？」

大師回答說：「滴水！」

又問：「虛空包容萬物，甚麼能包容虛空？」

大師依然回答說：「滴水！」

《維摩詰經》說：「以四大海水入一手孔，斷取三千大千世界。」可見佛經認為「大無大相」，「小無小相」。滴水和尚的思想完全超脫了空間的概念，禪境引人至「無大」「無小」之境。

離「禪」千里

石頭希遷禪師是唐代一位高僧，跟隨他習禪的弟子遍及大江南北，禪風大振。

他早年赴廣東曹溪參請六祖慧能大師，慧能曾為他剃度出家。

數年後，慧能圓寂了，希遷遂依止慧能的大弟子行思禪師，受益非淺。

當年，行思初見希遷時問他：「你從哪裡來？」

希遷回答說：「從曹溪來。」

行思又問道：「你從曹溪帶來了甚麼來？」

希遷回答說：「沒去曹溪前，好像沒缺甚麼！」

行思又問道：「既然如此，還到曹溪去幹甚麼？」

希遷坦然說道：「不去曹溪，怎知下缺？」

歷代的禪師認為：人人「自性」（佛性）本身具足，非為外得。即使是曹溪看為「禪門聖地」，又能給人甚麼呢？但心內之寶，外被塵識所障，不經明師點撥指示者，祇能是握璧如石。所以希遷說：「不去曹溪，怎知不缺？」就是這個意思。

晉朝的傅大士曾說：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起；欲識佛去處，祇這語聲是。」

這首禪偈內容，不也是點撥學人的「策語」嗎？對習禪的學人來說，要將精神集中在內求，若著外相，離「禪」千里！

花開鶯啼

很多人習「禪」的目的，就是為了達到「悟境」。唯有「悟」才能洞察宇宙、人生真諦；沒有「悟」境的人，看這花花世界，困惑不解，是一切煩惱的根源。

有一僧人在佛堂裡誦《法華經》，當他讀到「諸法本寂滅」時，疑情大起，日夜參究。

一日，他來到溪邊擔水，偶然聽見黃鶯在樹上啼叫，豁然開朗，遂寫下了一首偈子：

諸法從本來，皆自寂滅相。

春至百花開，黃花啼柳下。

這是說，大自然雖變幻莫測，但仍有一定的順序，例如花開鶯啼是春天的象徵，它的秩序是不變的，從這個角度說花開鶯啼是靜的；但花有開有落，黃鶯有啼有止，從這個角度來看，它又是動的。動與靜無法截然地分開。僧人從花開鶯啼的「動」相「悟」到「寂滅相」。邊思索，突然溪中傳來一聲蛙叫，使他茅塞頓開，信筆寫下了：

春天月夜一聲蛙，撞破乾坤共一家。

張九成也是在「靜」中聞聲而「悟」。由此可知，聞聲的人與鳴叫的青蛙在靜靜的月夜裡，彼此混然一體，沒有「物」、「我」之分，也沒有「動」、「靜」之分。這是達到高層次的「禪境」。

月亮圓缺

禪師經常表述的禪話，驟然聽起來，似乎高深莫測，不懂得禪的人會感到對方是詭辯，不合邏輯，脫離常理；殊不知「禪話」內容引人至另一境界，非常人所能感知。

仰山慧寂是唐代高僧，鴻仰宗的開創者之一，昔日謁鴻山得啟示，證悟大道：後在江西仰山大弘禪法，聞風前來僧、俗弟子近千人，盛冠一方。

一天晚上，仰山與弟子善道一起賞月。

仰山指月亮說：「善道，你說這月缺時圓相哪裡去了？月圓時缺相哪裡去了？」

善道信口答道：「缺時圓相隱，圓時缺相在！」

仰山聽了這番話，則搖頭不語。後來，雲岩禪師說：「缺時圓相在，圓時缺相無！」

到底是怎麼一回事呢？

佛經說：「凡所有相，皆是虛妄！」善道和雲岩的答話都是就知見而言，像善道的意思是缺時祇見缺相，圓時缺相仍在。雲岩的意思是缺時雖不見圓相，而圓相不失，圓時缺相還沒形成。二人解釋不同，但都著相。

其實缺、圓之相，都是相對而言，如果心中沒有圓相，怎知缺相；心中沒有缺相，怎知有圓相，圓缺都不是「自性」，離開「形象」才是。

彈無弦琴

滾滾紅塵裡，人的變與不變有時並非自己能控制的事。然而撫論怎麼變，你始終是你，這就是你的「本來面目」。

祇可惜本來面目雖然人人有，但找到的人卻如鳳毛鱗角。

為甚麼呢？……

禪是一個無弦琴，在人的心中輕輕彈奏著。此曲祇有自己才聽得見，別人卻年從領會……

有說禪者是寂寞的，但相比在現代都市中無數夜夜狂歡的孤獨的靈魂，他們的生命卻是如此是豐盛的。

禪修其責很簡單，不論是參公案、參話頭，又或是坐禪，都是清清爽爽、輕輕鬆鬆的事？祇要你願意，幾平隨時都可以進行。

禪修也可以很難，因為任何的修行都必須修行者先放下——無論他執著的是個人的得失又或是天下的興亡……

山就是山水就是水——禪者與世人看的世界並沒有不同。改變的是一種心情，昇華的是另一種境界。