呂祖破迷章
天下遭劫福難享 一髮千鈞實恐慌
士志修道才得樂 華夷賢良速登航
吾乃
呂天才道岩純陽奉
中旨．降蒞春一佛堂．參過了
老無皇．相會逢春喜洋洋．果然如此．再接再厲賢良渡．天地含笑．慶爾功無量．而今而後．更須勉其力．竿頭百尺飛康莊．寶清賢士．各處奔忙．只為得代天挽化眾原皇．爾率著諸賢良．平心靜氣．細聽為呂垂下破迷章．以貢切磋琢磨．共把真理詳．
哈哈止
觀乎世迷之渾渾也．忽黯然而消魂．愴然而淚下．滔滔者背覺合塵．比比也迷真逐假．每日兮聲色烟酒是務．終朝兮貪嗔痴愛勿捨．不識此身寄蜉蝣於天地．渺滄海之一粟．四大皆空．百年短促．誰求一性之圓明．皆逞六根之歡欲．出沒於苦海之中兮而不知出．憂煎於火宅之內兮．而不知憂．七尺髑髏．恣意濫貪貨利．一包膿血．長年苦戀風流．貧賤者．固朝忙夕忙．以營衣食．富貴者．亦朝忙夕忙．以樂享受．其用也雖兩般．然忙也只一樣．豈非栖栖兮．汨汨兮．一同忙至死而後休者乎？
噫：黯兮俗子恨悠悠 僕僕留戀何日休
鑼畢戲完終漂漓 朗然獨惺眾能否
嗟呼世迷之不能惺者．猶蠶之作繭而自亡．甘沉於煩惱之阱．願泊於生滅之洋．蔽真實之智見．執無明之迷惘．不悟水火風土．假合此身兮而生形骸障．漫將衣食吃著貪求於心兮．而生嗜慾障．豪傑騁智力專營世務兮．而生功名障．才士恃聰穎專工藻繢兮，而生文字障．有為嬌妻美夫．能伴終身兮．而生情障．有為珍寶金玉．永得己有兮．而生財障．種種顛倒．般般迷妄．不知夢裏身是客．一晌貪歡難久長．吁：迷人兮執相．觸處兮生障．自縛兮不解．蔽沒兮性王．以致沉淪三塗．流轉六輪．變牛變馬．忽滅忽存．智者急宜直下承當．勿待後悔．勿謂修道無因．當知一失人身．轉輾萬劫遺恨．速闢妄心兮．而歸靜心之道．早破假我兮．以顯真我之門．離塵合覺．解障脫蘊．跳出生死海．衝破迷妄陣．摧折塵勞山．排除業識根．當佛家之棟樑．作惺世之玉振．為生民兮立命．為宇宙兮立心．造就聖賢事業．修成菩提妙身．住兮並天地．伴兮同聖神．明兮齊日月．名兮貫天人．斯可謂舉世皆濁兮．而我獨清．眾人皆醉兮．而我獨醒．大丈夫兮真傑俊．豈是貪世俗名．奔取蠅利．逐求片樂者流．可以同日而云也乎．
嘻！漂流濁海淪洪波． 志悳思慈怎惹愁．
訓諦諄諄誠認識． 迷途遠避遍遨遊． 哈哈
為呂示畢一章．破迷訓文意廣．望爾乾坤兩道．皆得細細參詳．勿負皇天浩恩．勿負為呂衷腸．因此末法時日．世界太是凄涼．到處飄飄漓漓．滿地恐恐慌慌．十人到有九死．三分到有二亡．此乃浩劫應世．收煞孽子之郎．可嘆舉世迷者．還是沉迷黃梁．不識天時至此．不明收束此塲．好如釜中之魚．還是飄飄洋洋．但待熬油一煎．翻身已經皮黃．若等那時追悔．一命早已死亡．故而無奈之中．垂下此篇訓章．告我四海兄弟．當須參悟體諒．休作朦朧之客．當為拔萃之良．天一賢士求道．可稱根基非常．為呂一切明白．了解汝之心腸．我的高山流水．只有你得欣賞．可稱知音之士．實乃汝智之長．惟期登堂入室．但願玩索悟章．勿作渺渺之論．莫作茫茫之講．目光當須放遠．志向務必高揚．看破一切凡事．注意萬劫尊上．尊上惟有修道．其他一切皆妄．畢生之味究何．迄今可否明亮．更有福鈞賢士．得之修之為上．效法顏淵夫子．拳拳服膺勿忘．效法曾參夫子．競競時勿放蕩．斯為大本之道．君子務之賢良．復其良知良能．惟斯一點中黃．黃中乃可通理．正位居體身上．所謂正法眼藏．切宜保守為上．轉筆再告士華．以及賢士才良．汝倆可稱奇士．一日千里飛黃．直上騰達坦途．鵬程無邊無量．一以貫之終始．日遷喬木之上．既識苦海幽谷．苦惱無有際量．萬劫惟斯一線．能通大道康莊．嗣後當須繼志．述事聖業飛揚．修下二三年載．再觀大地風光．到時方得明瞭．勿負此修一塲．仲和桂英金玉．坤道之中賢良．得了性理天道．一心至誠為當．無有二心三意．成佛作祖有望．凡係有志賢士．皆當體貼吾章．如能澈底明瞭．智慧大開非常．言此為呂不告．寶清將訓審詳．費心講述此意．以期啟化眾良．三才下次多靜．萬勿上壇盲慌．即此收筆辭駕．別眾吾返天堂．
哈哈退．
覺路指南
智慧章第一 無線癡人(金公祖師)慈悲
智慧有真假，真智慧出自天性為元神，絕無矯揉造作，孟子云：「仁義禮智」，我固有之也。假智慧出自識神，絕非本來面目。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」大學云：「格物致知。」由格物而致知，方是真智慧。蓋人類降生，各秉天性，儒家說明德，釋家說金剛，道家說谷神；人之所以為人，憑此天性；人之所以為聖賢仙佛，亦憑此天性。換言之，欲入世，而為完人，必須發揮天性；欲出世而為仙佛，亦必須發揮天性。入世之聖賢，即出世之仙佛，聖賢仙佛，皆由至誠盡性、五倫八德作起，更無出世入世之分。總之，天性用事出於無意，純由良心發動；非天性用事，出於有意，純由六塵牽動。凡所為合乎天性者，則為真智慧，不合乎天性者，則為假智慧。
有等人，只知爭名奪利，不顧仁義禮智，一味貪嗔痴愛，不悟正等正覺，終日沉淪酒色財氣，自認為聰明伶俐；豈知世間名利，盡係虛花假景，物質享受，皆是一時欲望。舉凡喪失天性、損壞元神，造罪孽、種冤愆者，皆不出乎此。彼之所謂聰明者，正是愚憨。真智慧，要看破紅塵、識透真假，不為功名富貴所牽動，不為酒色財氣所迷昧，保存天性，守著元神，舉止行動，不離乎天理，言語意念，不出乎本心；更進而求真道、得心傳、發誓願、渡眾生、化世人、挽頹風，共出苦海，同登覺路。儒家所謂明德新民，釋家所謂自覺覺他是也。果能如此，方為盡人合天，方能返本還源，生則為聖賢，死則為仙佛。較諸背覺合塵、終墜苦海者，超出萬萬矣。此之謂真聰明，此之謂真智慧。
因果章第二 無線癡人(金公祖師)慈悲
因果之說，為事實上之定論，可以說，千古不移。嘗云：「種瓜得瓜，種豆得豆」，實地觀察，自有充分證明。上自天界，下至地界，無論為人為物、為鬼為神，皆在因果之中。種善因結善果，種惡因結惡果，為宇宙間自然之變化。
人生宇宙，既為萬物之靈，豈可顛倒變化，而不明因果；豈可自作聰明，而不信因果。語云：「欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是。」前世種因，今生結果；今生種因，來世結果。因之，因果不了，生死不了；四生六道，從此輪迴不已。雖有富貴，難免貧賤；雖有福報，難免孽報。究竟生生死死，苦多甜少，終無出頭日期。
世人不信因果，說人死如燈滅；不信報應，說祇見活人受罪，未見死人戴枷。殊不知，人由三部結成，形體僅為其一，形體之外，尚有靈性與氣體。人死是形體滅，而靈性與氣體並未滅，可以說人死並非真死，不過出陽世、入陰世，如遷居耳。
人既非真死，生前造孽，死後豈能免受？譬如遷居，住居甲村所欠之債，遷至乙村，豈可不還？人在陽世不信因果，及至三寸氣斷，魂入陰曹，孽鏡台前一照，便知不虛不假，然悔之已晚矣。世間男女，應及早覺悟，多種善因、多積德性，諸惡莫作、眾善奉行，尤其誠心修道、代天宣化、廣立功德，超脫麈世、結成佛果、永脫輪迴；利用因果，而超出因果，是為最切要者。
罣礙章第三 無線癡人(金公祖師)慈悲
人各有佛性，見佛性，則成仙佛；不見佛性，則為眾生。人各有罣礙，解脫罣礙，則見佛性；不解脫罣礙，則墜深坑。蓋人落紅麈，拘於氣稟、蔽於物慾，內而家族、外而親友，情誼牽連，恩愛纏繞；更有功名富貴，引起貪嗔妄想。種種牽掣，俱是罣礙。
人若認道不清、認理不明，迷昧虛花假景，不能打開折斷，無異披枷戴鎖，終無出苦之日。要知家族親友，乃倫理結合，功名富貴，係臨時享受，緣份應得。有智者，應當澈底覺悟，識透真假，分別虛實，勿以真混假，勿以假認真。例如父慈子孝、夫唱婦隨，本為天性所當然；父母之恩、妻子之愛，應根據天性發揮，勿使情慾攙雜。孝父母以道，愛妻子以德，真恩愛出乎天性，自不致有任何牽連。至功名富貴，各有所屬，應得者，欲脫不能，不應得者，強求無益，應淡然處之，得之不足喜，失之不足憂，總使無所住於心。孔子曰：富貴於我如浮雲。果如此，雖有恩愛，而恩愛適足以發揮我之天性；雖有功名富貴，而功名富貴，適足以加強我之道義。
所謂罣礙者，何存於心？心經云：「依般若波羅密多，故心無罣礙。」良以所有罣礙，皆是情慾所累，皆是虛花夢境？如能識透真偽，斬斷情慾，只從發揮天性著手，功夫做到，自然心無罣礙。彼認道不清者，不能斬斷情慾、看破恩愛，以致天性泯滅，終墜苦海，固屬錯誤，而有等修行家，竟說夫妻是冤家，兒女是債主；割恩愛，必須別父母、離妻子，亦是矯情傷倫、不合天理，不能成正果。究不知，對恩愛，要從天倫發揮，對名利，要從空心作起，方得謂真解脫罣礙，方能真見佛性。
冤孽章第四 無線癡人(金公祖師)慈悲
世有錢債、冤債，錢債必討，冤債必報。俗語云：「該賬的還賬
，該命的還命」，此乃勢所必然。
人生降世，生死輪迴，不免造下無數罪孽，欠下無數冤債。凡有違犯戒律，即負有孽債；孽債所負大小，即視戒律之違犯，輕重，最重者，為殺孽，殺孽之債，絕對不能躲脫，縱隔三世五世、千百年之久、千萬里之遙，亦必討要歸還。
時至三期末劫，數萬年之冤債，一齊清算，雖前世能逃，今生決不能逃。故而現在，水火刀兵、瘟疫饑饉，種種劫殺，層出不窮。更有心神恍惚、活見鬼妖，等等怪象，此皆孽賬纏繞、冤緣相報之所致。
處今之世，惟有迅速修行。不過修行門徑不同，有誦經參禪者，有放生捨錢者，有吃齋念佛者，種種不一。然多中下兩乘，既不能超凡入聖，亦不能盡消孽債。如欲登峯造極，須求真道，受明師指點，得一貫心傳；復猛勇精進、廣事宣化、接引原人、多立功德，方能消冤債、渡劫關，一心清靜無累。但須知「道真冤孽緊」，不得真道，孽債尚可以緩，一得真道，孽債即速要報。
譬如凡情、事業愈進步，討賬者愈加緊；修道者，得道後，難免不生折磨，切要認清真理、識透冤孽，無論千折萬磨，總以無畏精神，努力前修，結果終能有成。
疑惑章第五 無線癡人(金公祖師)慈悲
人有真假，理有虛實。不辨真假虛實，則謂之惑；惑而不能決斷，則謂之疑。疑惑二字，為人生一大障礙。中庸云：『天命之謂性，率性之謂道。』人各有性，性即人生大道；人之所以為人，賴有此性；人要做人，亦賴有斯道；即天之大源，亦出於道。真天理即是真大道，真大道即是人之本性。人能恢復本性，即是真人，否則便是假人。
古之聖賢立言闡道，發揮詳盡，證據確鑿，尤其孔子，祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土，凡其所言，無一不是根據，天地生理、自然變化，決無一點虛偽。論語云：『子曰，述而不作。』當可明證。孔子之所以為聖人，並非建有偉大事業、樹立顯著功勳，乃全憑述而不作一點。換言之，孔子之立言，俱是描寫自然事實，毫無空談虛論。似此人生大道，決無可疑，既不可疑，就不當惑。疑惑二字，一旦解除，發誓願、堅信心，直奔道程，猛勇虔修，焉有不成？
但人往往自作聰明，信道不堅、認理不明，由疑生惑、由惑生迷，以高尚之人，竟入墜落之鄉，實為可惜。例如讀書者，稍得一知半解，自認為學有擅長，不論真假虛實，便妄加批評，此之謂理障。修道者，稍明道中大意，自認為識透道情，不加悉心研討，便疑三惑四，或認道不真、退縮不前，或偏信奇術怪法、誤入邪途、空費苦心，而不能成正果，此謂之孽障。
真智慧，要斬斷一切疑惑，只認為道真理真，埋頭苦修，專心奉行，不論有效無效，總是至誠無息；不論成與不成，總要堅持到底。能如此，按之因果報應，定必有成，何況至誠感格，天必佑之。中庸云：『誠則明矣。』良非虛語。
考魔章第六 無線癡人(金公祖師)慈悲
語云：不受魔難不成佛。蓋有真道，即有真考。考所以驗真偽，魔所以改過失；不考則真偽難辨，不魔則過失難改。不但修道者如是，凡所以建大業、成大器者，莫不考魔兼受，艱苦備嘗。孟子云：『故天將降大任於是人也，必先苦其心志、勞其筋骨、餓其體膚、空乏其身，行拂亂其所為。』又云：『生於憂患，死於安樂。』可見考魔為人生必歷之階。若夫修道者，一則發願成真，二則悔心解冤，考魔一層，更要自行解脫。魔考臨身，自然動心，於動心時而能忍性，乃見增益所不能也。考由天降，魔由人招，人若發願修行，自當堅決意志，受辛吃，忍辱持戒，立功證果。但心意是否堅固，修行是否真誠，不有考驗，何能見其本真？
況拔選賢能，消解冤孽，更須嚴行考煉，大加魔難。故上天降考，原為成全愛護之慈心，並非故意為難。
考有順考，逆考，有借事考，有借病災考。舉凡富貴亨通，則為順考；貧苦災難，則為逆考。逆考易悟，順考難覺。
至於魔障，乃為人生應有之過程，尤其修行家，更是難免。良以人落後天，往往慾盛理衰，舉止行動，不合軌道，或輕舉妄動，或矜驕狂傲，種種失當，難免魔障迎生，揆之因果報應，亦為自然之理。如能小心謹慎，從容中道，魔障自然消滅。即來之非禮、災出無妄、冤出無因，亦當逆來順受、忍耐包含。總之誠心向道、矢志修行，自應忍受考魔，自然減少考魔。修道者，不可不注意及之。
戒律章第七 無線癡人(金公祖師)慈悲
儒家講「知止定靜安慮得」，釋家講「止觀戒定慧」，二說雖不同，要之功夫無二致。蓋人生後天，本性為六慾所染，真智慧不能發現，猶如青天為雲霧遮蔽，真陽光不能放射。如欲見青天，必須撥雲霧；如欲復本性，必須脫六塵。故修身工夫，為人生必要階段。
工夫初步均須勉強，由強勉而入自然，儒家工夫為六段，釋家工夫為三段，其初步要皆不出乎勉強。戒定慧本義，由戒入定，由定生慧。釋家所謂戒，以戒維禮，即儒家所謂禮，以禮持戒。釋家所謂慧，即儒家所謂得。知止與止觀，守禮與持戒，均須強制，得與慧則成自然矣。孔子所謂從心所欲，不踰矩者是也。
釋家戒律，為「殺盜淫妄酒」，儒家至善地，為「仁義禮智信」。殺為不仁，戒殺則培仁；止於仁，則必戒殺。盜為不義，戒盜則適義，止於義則必戒盜。淫為非禮，戒淫則中禮，止於禮則必戒淫。妄為無信，戒妄則守信，止於信則必戒妄。酒亂損智，戒酒則獲智，止於智則必戒酒。
殺有直接間接，凡食肉吃腥，及其行為動向，損及他人，與夫任何生物之生命者，皆謂之殺，皆損於仁。盜非只偷竊財物，凡竊功盜名，及一切不應得之物，而強得者，皆謂之盜，皆傷乎義。
淫非只沉湎女色，凡淫念邪行，及輕狂嬉戲，與夫言語舉止，一切出乎禮者，皆謂之淫，皆背乎禮。妄非只言語不實，凡虛偽詭詐，及一切欺瞞，與夫非分之想者，皆謂之妄，皆違乎信。
酒之為性過激，刺擊神經甚速，用之昏神亂性，尤其滋生是非、惹禍招愆，最為不智。修行人應當降伏身心，切莫違犯戒律，致將本性喪失，永墜苦海，而無出頭之日。
布施章第八 無線癡人(金公祖師)慈悲
布施有三種：以財物濟人，謂之財施；持戒忍辱，謂之無畏施；說法化人，謂之法施。人若修行，三施均關重要，但以法施為上乘。蓋捨飯施衣、助款救世，雖為莫大善舉，社會沾恩，世人稱讚，其實所救者，多屬形體，按之真功實善，尚有不及。
若行法施，善言勸化，直超性靈；金丹普散，共登覺路，於世則化行俗美，於人則超凡入聖，較之財施專救假體，勝於百倍。如來佛說法，乃謂以七寶佈滿恆河沙數三千大千世界，以用布施，不如於一經中，受持四句偈等，為他人說，於此當可證明。至於無畏施，乃是降伏身心、解脫識蘊，亦是偏於自了，仍不如說法渡人，為無量功德。孔子曰：「己欲立而立人」亦為明證。
然財施雖非上乘，如用之得體，亦與法施無甚差異。如印刷善書、助款辦道，雖屬財施，實為財法兼施。孔子云：「人能弘道，非道弘人。」良以天道降世，原為天借人力、人賴天成，雖云，天道實由人辦。既為人辦，當然一切方式，不能盡脫塵俗，所謂借假修真，和光混俗者是也，目的雖是到彼岸，而在未到彼岸以前，亦須用筏，不過一切均應無所住於心耳。如來說法，以筏喻，良有以也。例如辦道，招待來往、刷書印訓，以及佈置道場、設立佛堂等等，在在需款，有款則能發達，無款則寸步難展。人如識透道中精蘊，三施真義，能說法者，廣行法施，有錢財者，多行財施，既可解消冤孽債累，復能得到真功實善，庶不負人生一世，修道一場。
但有錢財者，往往不能看破銀錢，甚至視財如命，有時性命可犧牲，銀錢不能捨棄，一世經營，煞費苦心；及至無常一到，萬有皆空。豈知銀錢為有用之物，善用之，則能救性命，不善用，則性命為其斷送；況銀錢各有主，施捨決不落空。捨一分銀錢，即得一分福報。有智者盍三復斯意。
道統章第九 無線癡人(金公祖師)慈悲
大道無二，真理唯一，自古及今，無不皆然。惟門戶不同，傳授各異，似有無數區別，其實不外同源，異脈殊途同歸。蓋大道降世，始自伏羲時代。伏羲氏一畫開天，是為大道之根源。繼由黃帝傳至堯舜禹湯，文武周公孔子，孔子傳之曾子，曾子傳之子思，子思傳之孟子。孟子以後，心法失傳，儒脈泯滅，於是道統中落。但釋迦牟尼，已於周昭王時，降生印度，傳授心法，創為佛教。同時周初，復有老子應運，傳為道教。老子東渡孔子、西化胡王，亦云：一脈分三教。
釋迦牟尼單傳至二十八代為達摩老祖。梁武帝時，達摩西來，直指人心，不用文字，傳之神光，達摩為初祖，神光為二祖，自是繼續道統。三祖僧燦、四祖道信、五祖宏忍、六祖慧能。法傳火宅，道歸儒家，乃為明斷暗轉。及至七祖白玉蟾馬端陽，八祖羅遠正，迨至明末清初，黃九祖奉命遙接；吳十祖、何十一祖、袁十二祖、徐楊十三祖、姚十四祖。王十五祖、劉十六祖，歷代接衍，三教相參，或偏於儒，或偏於佛老，皆是應運變轉。
以後道轉東魯，三教合一，仍取名一貫，路祖應運普傳，飛鸞開化，弓長祖繼續辦理末後一著，此乃正式道統。
然而正式道統之外，尚有千門萬教，知之者認為萬教歸一，不知者疑為分門別派，紛紛莫衷一是。蓋道有正脈旁支，法有上中下三乘；奉命接續道統者，為正脈，由正脈分派，自行傳授者為旁支。正脈奉命傳授，法為上乘；旁支自行傳授，法多中下兩乘。即有上乘法，亦是正脈衍傳，日久失效，至其他派別，或普泛慈舟、隨緣接引；或獨倡一宗、藉資挽化；亦或傳授奇術異法，專收精怪異類。雖是應運而生，要之皆無心印真法，即使根緣深厚、堅意誠修，亦非捷徑之路。大道如斯，修道者，應澈底認識，擇善而從，方不罔廢苦功。
尊師章第十 無線癡人(金公祖師)慈悲
學記云：「師嚴，然後道尊。」師有業師、法師、聖師。教學授業，或文或武，謂之業師；講法授術，謂之法師；指明性理，得聞至道，可以入聖超凡，玄祖沾恩，謂之聖師，亦謂明師。無論業師、法師，均係指導造就，處於先覺地位。凡人一生之成就，胥賴師之大力栽培。師之尊嚴，當有加於父母；師之恩德，當有重於父母。
惟有聖師，傳我大道、指我明路、授我心印、救我性靈、消我孽愆，恩德之重，實難盡述。父母之恩，已云昊天罔極，而聖師之恩豈有倫比？
聖師之恩，既然如此重大，報之不能達於萬一，尊之尚可竭盡心力。尊師要點有三：一要心誠意懇，不可欺瞞；二要言語謹慎，不可冒犯；三要禮貌周到，不可輕慢。三者之外，更要秉承師意，盡量宣化，助師辦道，熱誠猛進；自己或有過錯，願受師責；平時迎接師到，飲食須要清潔供養，疾病須要小心服侍，時時心存至誠；遇事則赴湯蹈火、不避艱難，用錢則盡力出資，何分師弟，切莫疑三惑四，自惹愆尤。即遇風考，先要細心觀察，忍辱負重，曲意周全。偶或自見不明、謬解師意，應徐觀究竟，以俟將來。諫則婉諫，言則忠言，切不可自作聰明，說長道短。
昔孔夫子，為時中之聖。時中者，無地不中、無人不中、無時不中、無物不中，故謂之時中。況 聖師奉天承運，理無不中、慮無不當，故曰：「先聖後聖。其揆一也。」為弟子者，只有尊師重道，一致到底，切不可因搶功奪果、私謀不遂、暗生怨望、輕師悖師，以致欺師，均是惹過招愆。更有進者，師之當尊，不僅恩德重大，須知有真道即有真師，真師即真根，不尊師便不能歸根，不能歸根，修道何益？故尊師為修道第一要素。
追根章第十一 無線癡人(金公祖師)慈悲
木無本不生，水無源不流，萬物無根不長。宇宙間一切生物，皆有根本，人類自不能獨異。樹欲其旺，必先培根；人欲其善，必先追根。考之自然生理，無極生太極，太極生兩儀，兩儀為陰陽二氣。陽氣上升，積厚成形，謂之天；陰氣下降，凝結成質，謂之地。天地氤氳，萬物化醇，男女構精，萬物代生。易曰：「有天地然後有萬物。有萬物然後有男女。」此乃天地萬物生化之根源。
若夫人類，各秉天性，天性為與生俱有，周子曰：「無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。」蓋人秉三五而成，真五生自無極，為天性；二五生自父母，為形體。
溯自寅會生人，子子孫孫，歷代衍續，由父而祖，由祖而曾祖、高祖，追至元始，無極當為始祖。若夫天性，生自無極，直由天命，無極當為老母。
伏羲氏一畫開天，為大道降世之始，意在使人尋找明路、歸根認祖、返本還源，以免永墜紅塵。
無極本無聲臭，視而弗見、聽而弗聞，原不可說、不可名；惟既追述，使人知有根源，不得不強為之名。
伏羲氏形之以圓圈，孔子名之曰上天，耶回名之曰上帝，或取義，或尊稱，名雖不同，實為一體。
根既述明，決不可忘，不惟不可忘，而且要培根、歸根。如欲歸根，則必抱道奉行、廣立功德，功圓果滿，自能達到目的。如欲培根，則必敬天禮神，處處秉承天意、順合天心；尤其尊師重道、服從師命、恪遵師訓，勿稍違犯。
次及引師保師、一切前人，均係指導教誨之先覺，飲水思源，均須尊之敬之。再次各位道友，相親相愛、同舟共濟，親疏遠近，分別有序，方為不失根源，方能返本還源。
誠正章第十二 無線癡人(金公祖師)慈悲
大學云：「欲修其身者，必先正其心；欲正其心者，必先誠其意。」誠意正心，為做人之基礎，尤為修行之要素。達摩寶傳云：「達摩西來一字無，全憑心意用功夫。」蓋心為身之主，意為心之用；意之所動，即心之所發。心意發動，身即行之。舉凡一切言語舉動，全憑心意為主。心意向善，則有善行；心意向惡，則有惡行。如欲修行，必先從心意入手，心意煉定，方能不屈不撓，不為聲色所奪，不為貨利所搖；遵三皈、守五戒，自能成為正果。
心有道心慾心。道心用事，發自天性；慾心用事，動自六塵。六塵出自六根，六根為心意之工具，能作善，亦能作惡。道心發動，六根即為善根；慾心發動，六根即為惡根，亦曰六賊。良以道心發自天性，由內而外；慾心動自六塵，由外而內。六塵引自六根，故曰六賊，例如眼觀色，而生好色之心，耳聽聲，而生好聲之心，鼻聞香，而貪香之心，舌嚐味，而生貪味之心，身覺觸，而生著適之心，意覺法，而生求順之心。慾心熾，而道心泯，日久成性，便歸邪途。於是顛倒夢想，無所不至，天性自此喪失，靈魂踏入苦海，萬劫不復，殊為可惜。欲為完人，必須修行；修行必先煉心意，儒家所謂誠意正心，釋家所謂掃三心，飛四相，又謂應無所住而生其心。
誠意要不為六塵衝動，而不生妄念，正心要不為慾心所蔽，而不滅道心；掃三心，要剷淨過去心、未來心、現在心；飛四相，要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。應無所住，而生其心，要不住聲色香味觸法，而使道心永存。
修行家，應認清道心慾心。凡道心所發，要充分發揮；凡慾心所動，要澈底消滅。儒家所謂仁義禮智信，釋家所謂大慈大悲，俱是道心所發；儒家所謂聲色貨利，釋家所謂貪嗔痴愛，俱是慾心所動。如能瞭解識透，分別實踐，即為得之。
容德章第十三 無線癡人(金公祖師)慈悲
書曰：「有容德乃大。」可見容德為人生之要素。天之量大，包羅萬象；地之量大，生育萬物；人之量大，要天空地闊。量大則德廣，量小則德薄。舉凡困苦艱難、毀謗辱罵，均應大度包容。譬如饑寒勞碌，勿生怨恨；困苦患難，勿生煩惱；尤其毀謗辱罵，勿與計較。蓋饑寒勞碌，乃為自己命運，分有應得，無從怨恨；困苦患難，乃為自生定數，欲逃不能，煩惱何益？至於受人毀謗辱罵，如其曲在我，乃為當然報酬、不應計較；如其曲在彼，乃彼德有喪，與我無損，又無庸計較。
況今生享受，為前生所造，所有毀謗辱罵，未必盡為無因；亦或前生冤債孽賬，今生討要，果如此，則又是消孽解冤之良機，不惟無損，而且有益；如必須計較，則冤孽未解，而又重結，冤冤相報，何有了時。
人生世界，往往痛苦多，而快樂少，殊不知痛苦快樂，純由自取、全在我心。任何痛苦，我心不為痛苦，即非痛苦；任何快樂，我心不以為快樂，即非快樂。
即受人毀謗辱罵，在他人以為極大恥辱，在我並未介意，而又何痛苦之有？推而及之，任何困苦煩惱，如以淡然處之，即能轉苦為樂。若此，則必須涵養心性、擴大容德，實行無畏布施，方能作到圓滿地步。否則，氣量扁淺，容德不足，遇事不加思索，不論青紅皂白，驟然怨恨煩惱，或怒髮沖冠，致起鬥爭，一時無名火燒壞許多功果，甚至惹起無數糾纏，既損私德，復增痛苦，實屬，不值。此皆無容德之流弊。
要之天性無無明。心經云：「無無明，亦無無明盡。」人若識透天性、認清真假，凡合於天性者為真，而發揮之；凡不合於天性者為假，而滅度之，自不動心矣，自無無明矣。然能堅忍不拔，行之無礙，仍須多研道理，力改氣質。語云：「學問足以變化氣質。」氣質改變，而天性自能發揮光大，一切脫然無累，何患不成。
外功章第十四 無線癡人(金公祖師)慈悲
人生大道，不外天性，前已述及。為人立身處世,不離乎天性，方為盡人合天。天性第一為仁，仁莫仁於親，故百行之中孝為先。大孝推及親友、達於社會；自親其親，欲人各親其親。大孝積德種福、光前裕後；自親其親，欲人各親其親。大學云：「在明明德，在親民。」孟子云：「人人親其親，長其長，而天下平。」均是發揮天性、恢復固有美德之大道。人若本此而行，焉非聖賢？
現值三期末劫，天開宏恩，真道普降，凡有根緣者，均可得之。心法真機，自古未嘗輕洩，今時應運普傳，實為萬世難得之良機。如能誠心修行，本儒家之仁，發釋家之大慈大悲，以救世為懷，廣事宣化、普渡眾生，或設立佛堂、大開善門，或遠近開荒、廣闢善路，或輕財重道、促進善舉，在在俱是無量功德。
然而貪功招過，亦為修行所忌。譬如開荒引渡，不論可否，任意拉扯；又如講道說法，不顧真理，任意談論，使用種種非禮方式，冀圖邀功證果，豈知天道自然，真功無住，凡所有意為善，俱非真善，即使初步強勉，亦應降伏身心，處處要合理化，勿使慾心發動、措置失當，欲立真功，反招大過，辛苦經營，結果仍墜深坑，實屬可惜。總之，修道以天性為主，發揮天性，以外功為先。外功立行，須要適合天性；天性自然，立外功亦要自然。天性無所住於心，行外功亦應無所住於心。金剛經云：「菩薩於法，應無所住，行於布施，不住色布施。」道德經云：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」均為至理明言。修行者，盍三復思之。
內功章第十五 無線癡人(金公祖師)慈悲
內功有氣功、性功。打坐煉丹，謂之氣功，存心養性，謂之性功。氣功為中乘，性功為上乘。
考之道家，魏伯陽先生著「參同契」，發明抽坎填離，蓋以先天八卦為乾南坤北，後天八卦為離南坎北。人落後天，如欲返本還源，必須由後天返先天，故須安爐立鼎、煉火烹調、抽坎中一陽填離、復卦為乾，降離中一陰入坎、復卦為坤。此為煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛，此之謂氣功。自古修行家，多以此功成就。至其他道門，雖傳授不同，功夫各異，要之不外皆由精氣神入手。
性功則不然，入手直接修性，不採藥、不煉丹，只有去私慾、存天理、持五戒、養心性，不輕狂、不動火、不狡詐、不亂為。舉凡一切昏神喪性、反道敗德之事，均所不為。有時靜坐守玄，調呼吸、養心神，不論三關九竅，不拘任何姿勢，行住坐臥，隨時均可靜養，不惟功夫便利，而直養心性，更屬捷徑，故曰上乘。但此等功夫，不得真傳，不易實行。第一：靜坐守玄，無從著手；第二：認理不確，物慾難去。三教聖人獨得真傳，皆從性功入手，惟後世信徒，未得心法，率多隱居深山古洞，專用氣功。現值三期末劫，大道普降、心法普授，凡有根緣者，均可得之，際此佳期，正是一步直超機會。然專用內功，不用外功，仍不易成。緣內功保存天性，外功係發揮天性，何況三期應運，外功為重乎，若用外功，不用內功，外功圓滿，內功自成。
內功是道，外功是德，道以德培。若用內功，不用外功，苗而不秀，秀而不實，仍不能達到究竟涅槃。
果位章第十六 無線癡人(金公祖師)慈悲
樹有果實，人有果位，事所必至，理有固然。但樹得其長，則結美實，人得其備，則得正位。何謂美實、正位？樹實不失其本質，則為美實；人得其備，人位不失其本體，則為正位。如樹不得其長，則實不美，亦或不結實；人不得其修，則位必不正，亦或不得其位。儒家得修，則為聖賢；道家得修，則為天仙；釋家得修，則為如來佛。聖賢仙佛，即為人之正果位，孟子之所謂天爵是也。
儒家所講為入世法，偏重入世為人，死後如何則不論。論語云：「未知生，焉知死？」又云：「未能事人，焉能事鬼？」道家所講，為出世法，偏重出世歸根，世間萬事萬物，一若虛無。道德經云：「夫物芸芸，將復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。」又云：「生而不有，為而不恃，功成而弗居。」釋家所講，亦為出世法，偏重空相見佛，世間生滅諸相，均須滅度之。金剛經云：「如來不應以具足諸相見。」又云：「我應滅度一切眾生。」三教雖講論不同，傳授各異，要之結果，均歸一體，儒曰：盡人合天；道曰：歸根復命；釋曰：見性成佛，名雖不同，實則佛即根、根即天、天即理也，理為性之所自出。無論合天、見性、歸根，盡是恢復固有天性，無非功夫入手不同、方式各異，及其成功則一也。
姑按釋家果位而論，如能見性成佛，則得九品蓮位。竊謂品列九數，取意純陽，考之易經，天九地六，按之丹書，九轉金丹。位喻蓮花，取意入塵不染，蓋蓮花性質潔白，但非入污泥而不染，雖長於污泥，而絕不為污泥所沾染，故稱之為君子。君子者，入紅塵而不染也；修行者，借假修真、和光混俗，結果如蓮，故果位取以蓮名之。此為臆解，並無根據，閱讀諸君，尚希指正。
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